Пређи на садржај

ЛГБТ+

Овај чланак је добар. Кликните овде за више информација.
С Википедије, слободне енциклопедије
(преусмерено са ГЛБТ)
Застава дугиних боја која представља ЛГБТ заједницу

ЛГБТ+ (ел-џи-би-ти-плус) је иницијализам који покрива различите нехетеросексуалне оријентације и нецисродне идентитете у говору. Иницијализам се може односити на било коју особу која није хетеросексуална или цисродна, а не само на особе хомосексуалне, бисексуалне и трансродне оријентације. Варијација ЛГБТ употребљава се од деведесетих година 20. века. Уз своје варијанте функционише као кровни термин [en] за више сексуалних оријентација и родних идентитета. Појам ЛГБТ+ је адаптација иницијализма ЛГБТ, који је по себи адаптација иницијализма ЛГБ. Термин ЛГБ је почео замењивати термин „геј” како би обухватио више чланова ЛГБТ+ заједнице почев од средине осамдесетих година. Краћи термин ЛГБ се и даље употребљава онда када се из разговора искључују трансродне особе, често од стране анти-транс активиста.[1] Ради истицања те свеобухватности варијанта ЛГБТК (енгл. LGBTQ) садржи слово К (енгл. Q) за оне који се идентификују као квир (енгл. queer) или испитују свој сексуални или родни идентитет (енгл. questioning).

Дужи акроними су изазвали критике због њихове дужине, који се понекад називају „alphabet soup“ (прев. супа од слова).

Етимологија и значење

[уреди | уреди извор]

ЛГБТ+ (ел-џи-би-ти-плус) као иницијализам покрива различите нехетеросексуалне оријентације и нецисродне идентитете.[2]

Појам ЛГБТ+ је адаптација иницијализма ЛГБТ,[3] који је по себи адаптација иницијализма ЛГБ. Термин ЛГБ је почео замењивати термин геј како би обухватио више чланова ЛГБТ+ заједнице почев од средине осамдесетих година.[4] Краћи термин ЛГБ се и даље употребљава онда када се из разговора искључују трансродне особе.[5][6]

Иницијализам се може односити на било коју особу која није хетеросексуална или цисродна, а не само на особе хомосексуалне, бисексуалне и трансродне оријентације.[7] Ради истицања те свеобухватности варијанта ЛГБТК (енгл. LGBTQ) садржи слово К (енгл. Q) за оне који се идентификују као квир (енгл. queer) или испитују свој сексуални или родни идентитет (енгл. questioning).[8]

Историја појма

[уреди | уреди извор]
Стоунвол ин у геј четврти Гринвич Вилиџ на Менхетну, место Стоунволске побуне у јуну 1969. године, колевка модерног покрета за права ЛГБТ особа и икона ЛГБТ културе [sh], украшена је заставицама дугиних боја.[9][10][11]
ЛГБТ публикације, параде поноса и сродни догађаји све више одбацују ЛГБТ иницијализам и редовно додају нова слова и баве се питањима постављања тих слова у нови наслов.[12]

Варијација ЛГБТ употребљава се од деведесетих година 20. века. Уз своје варијанте функционише као кровни термин [en] за више сексуалних оријентација и родних идентитета.[13]

Пре сексуалне револуције 1960-их, западне културе нису имале изразе који нису били пејоративи да опишу људе који се не уклапају у норме родних и сексуалних идентитета. Неке друге културе су успеле да развију не-пејоративне изразе, као што је израз дводушност у староседелачким културама Северне Америке. Најближе што се томе дошло је био концепт трећег пола, који је потекао из сексологије 1860-их, као и разних Хинду текстова, али никад није ушао у свакодневни говор.[14][15][16][17][18][19]

Почетком 1950-их у САД, геј магазини, организације и клубови су почели да користе термин хомофил како би истакли да у хомосексуалним везама постоји љубав, а у првој половини 20. века се појављује и реч лезбијка.[20] Реч хомофил је коришћена у позитивном смислу у западноевропским земљама и САД током 1950-их, 60-их и 70-их, када престаје да се користи и замењују је речи геј и хомосексуалац.[21][22]

Први широко коришћени израз, хомосексуалац, који се сада користи првенствено у научном контексту, некад је носио негативне конотације. Геј је постао популаран термин током 1970-их у САД.[14]

Како су лезбијке све више улазиле у пажњу јавности, фраза „геј и лезбијка" користила се све чешће.[23] Спор око тога да ли примарни фокус њихових политичких циљева треба да буде феминизам или права хомосексуалаца довео је до распуштања неких лезбијских организација, укључујући Кћери Билитиса, коју су основали Дел Мартин и Филис Лајон[24], али се расформирала 1970. због спорова око тога који циљ треба да има предност.[25] Како је једнакост била приоритет за лезбијске феминисткиње, диспаритет улога између мушкараца и жена или бутцх и фемме сматран је патријархалним. Лезбијске феминисткиње су избегавале игру родних улога која је била распрострањена у баровима, као и перципирани шовинизам геј мушкараца; многе лезбијске феминисткиње су одбиле да раде са геј мушкарцима или да се прихвате њихових циљева.[26]

Лезбијке које су имале есенцијалистички став, да су рођене као хомосексуалци и користиле дескриптор „лезбијка“ да дефинишу сексуалну привлачност, често су сматрале да су сепаратистичка мишљења лезбијки-феминисткиња штетна за права хомосексуалаца.[27] Бисексуалне и трансродне особе су такође тражиле признање као легитимне категорије унутар шире мањинске заједнице.[23]

После промена након Стоунволске побуне 1969. године у Њујорку, касних 1970-их и раних 1980-их, неки гејеви и лезбијке су мање прихватали бисексуалне или трансродне особе.[5][28] Критичари кажу да трансродне особе глуме стереотипе и да су бисексуалци једноставно геј мушкарци или лезбијке који се плаше да изађу и буду искрени у вези са својим идентитетом.[28][29] Свака заједница унутар шире ЛГБТ заједнице се борила да развије сопствени идентитет, укључујући да ли треба и ако да, како да се усклади са другим родним и заједницама заснованим на сексуалним оријентацијама, понекад искључујући друге подгрупе; ови сукоби трају до данас.[5] ЛГБТК активисти и уметници креирали су постере како би подигли свест о овом питању од почетка покрета.[30]

Отприлике 1988. године, активисти су почели да користе иницијализам ЛГБТ у Сједињеним Државама.[31] Тек 1990-их унутар покрета, геј, лезбијке, бисексуалне и трансродне особе су стекле једнако поштовање.[5] Ово је подстакло неке организације да усвоје нова имена, као што је ГЛБТ историјско друштво [en] урадило 1999.[32] Иако је ЛГБТ заједница прошла кроз много контроверзи у вези са универзалним прихватањем различитих група чланова (посебно бисексуалне и трансродне особе су понекад биле маргинализоване од стране шире ЛГБТ заједнице), термин ЛГБТ је био и остао позитиван симбол инклузије.[7][5]

Упркос чињеници да иницијализам ЛГБТ номинално не обухвата све појединце у мањим заједницама (погледајте варијанте у наставку чланка), термин је опште прихваћен да укључује оне који нису посебно идентификовани у њему.[7][5] Употреба термина ЛГБТ је током времена у великој мери помогла у довођењу иначе маргинализованих појединаца у једну ширу заједницу.[7][5] Трансродна глумица Кендис Кејн је 2009. године описала ЛГБТ заједницу као „последњу велику мањину", напомињући „да још увек можемо бити отворено узнемиравани" и „да нас прозивају на телевизији".[33]

У 2016. години, ГЛААД-ов [hr] (енгл. Gay & Lesbian Alliance Against Defamation, срп. Геј и лезбијски савез против клевете, данас познат само по скраћеници GLAAD) референтни водич за медије наводи да је ЛГБТК преферирани иницијализам, будући да више укључује млађе чланове заједница којима је квир преферирана етикета.[34] Међутим, неки људи сматрају квир погрдним изразом који потиче из говора мржње и одбацују га, посебно међу старијим члановима заједнице.[35]

Британски YouGov је анкетирањем 969 квир Британаца у мају и јуну 2023. године дошао до података да 42% испитаних користи термине ЛГБТК и ЛГБТК+, 29% користи ЛГБТ и ЛГБТ+, док 13% користи ЛГБТКИА и ЛГБТКИА+. Међу особама између 16 и 24 године, ЛГБТК+ је термин који користи 41% испитаних.[36]

Резултати истраживања YouGov[36]
Термин Засебни проценти Груписани проценти
ЛГБТК+ 29% 42%
ЛГБТК 13%
ЛГБТ+ 21% 29%
ЛГБТ 8%
ЛГБТКИА+ 11% 13%
ЛГБТКИА 2%
ЛГБ 3%
ЛГБТКИ+ 2%
ЛГБТКА+ <1%
ЛГБКТ+ <1%
ЛГБТКИ <1%
ЛГБТКА <1%
Остали 1%
Квир <1%

Варијанте иницијализма

[уреди | уреди извор]
Парада поноса 2010. на Плази де Мајо, у Буенос Ајресу, која користи ЛГБТИК иницијализам[37]
Људи се окупљају на Сенатском тргу у Хелсинкију непосредно пре почетка Параде поноса у Хелсинкију [en] 2011.

Постоје многе варијанте, као и варијације које мењају редослед слова, укључујући ЛГБТ+.[38][39]

Постоје и друге уобичајене варијанте, као што су ЛГБТКИА (енгл. LGBTQIA),[40] са „А” које означава асексуалност, аромантичност или ародност,[41] и ЛГБТКИА+, где „+“ представља оне који су део заједнице, али које иницијализам ЛГБТК не обухвата тачно или не одражава њихов идентитет.[42]

Дужи акроними су изазвали критике због њихове дужине,[43][44][45] који се понекад називају „alphabet soup“ (илити супа од слова).[46]

Иако су идентични по значењу, ЛГБТ може имати више феминистичку конотацију од ГЛБТ-а јер ставља „Л“ (за „лезбијку“) на прво место.[5] ЛГБТ такође може укључивати додатна слова „К” и/или „И” или „П” за квир или испитање, тј. преиспитивање (енгл. Questioning, понекад скраћено знаком питања уместо словом) производећи варијанте ЛГБТК, ЛГБТИ и ЛГБТКИ (енгл. LGBTQ и енгл. LGBTQQ).[47][48][49]

Редослед слова није стандардизован; поред варијација између позиција почетног „Л” или „Г” које су већ поменуте, мање уобичајена слова, ако се користе, могу се појавити готово било којим редоследом.[5] У Шпанији се користи ЛГТБ, односно преокретање слова „Б“ и „Т“.[50] Варијантни термини обично не представљају политичке разлике унутар заједнице, већ једноставно произилазе из тога шта појединаци и групе преферирају.[51]

Док неки људи тврде да пансексуалност, полисексуалност, омнисексуалност и сексуална флуидност потпадају под кровни термин бисексуалац (и стога се сматрају делом бисексуалне заједнице), други се не слажу и тврде да иако ти идентитети имају неке заједничке карактеристике, ипак су различити.[52][53] У самој бисексуалној заједници постоји конфузија шта то значи бити бисексуалан, а шта пансексуалан и полисексуалан. Часопис Ролинг Стоун (енгл. Rolling Stone) пише да неки људи верују да се коришћењем префикса би- искључују чланови трансродне заједнице и родно неусклађене особе, да се фокус ставља на привлачност ка искључиво цисродним мушкарцима и женама и да су префикси као што су пан- и омни- (грч. πᾶν; лат. omni; срп. све) прикладнији. Други тврде да префикс означава привлачност ка два (или више) родна идентитета.[54]

Неки користе ЛГБТ+ у значењу „ЛГБТ и сродне заједнице“.[39] ЛГБТКИА (енгл. LGBTQIA) се понекад користи и основном термину додаје квир, међуполна (интерсексуална) и асексуална особа.[55] Друге варијанте могу имати „Н" за несигуран (или „U” за енгл. unsure); „Р” за радознао (или „C" за енгл. curious); друго „Т” за трансвестит; „ДД” или „2" за дводуховне особе (или „TS” за енгл. two-spirited); „СС” или „С” за стрејт савезнике (или „SA” или „A” за енгл. straight allies).[56][57][58][59][60] Укључивање стрејт савезника у ЛГБТ акроним се показало контроверзним јер су многи стрејт савезници били оптужени да користе ЛГБТ заговарање да би стекли популарност и статус у последњих неколико година,[61] а разни ЛГБТ активисти су критиковали хетеронормативни поглед на свет одређених стрејт савезника.[62] Неки могу додати и „П“ за полиаморију, „Х“ за ХИВ позитивне, или „О“ за остале.[5][63] Иницијализам ЛГБТИХ користи се у Индији да обухвати хиџра трећи родни идентитет и сродну субкултуру.[64][65] Додавање слова „Д” означава демисексуалност.[66]

Додавање термина савезници иницијализму изазвало је контроверзу,[67] а неки виде укључивање „савезника“ уместо „асексуалног“ као облик асексуалног брисања.[68]

Слично ЛГБТИКА+ (енгл. LGBTIQA+) означава лезбијка, геј, бисексуалац, трансродна особа, интерсексуалац, квир/испитивање, асексуалан и многе друге термине (као што су небинарни и пансексуални).[69] „+” после „А” може означавати друго „А” које представља савезнике (енгл. allies).[70]

У Канади се заједница понекад идентификује као ЛГБТК2 (енгл. LGBTQ2) (лезбијка, геј, бисексуална, трансродна, квир и два духа).[71] У зависности од тога која организација користи акроним, избор акронима се мења. Предузећа и CBC (Канадска радиодифузна корпорација) често једноставно користе ЛГБТ као замену за било коју дужи акроним, групе приватних активиста често користе ЛГБТК+,[72] док пружаоци услуга јавног здравља фаворизују инклузивнији ЛГБТ2К+ (енгл. LGBT2Q+) да би се прилагодили аутохтоним народима.[73] Неко време је организација Торонто прајда користила много дужи акроним ЛГБТТИКИ2СС (енгл. LGBTTIQQ2SA), али ју је одбацила у корист једноставнијег текста.[74] Премијер Џастин Тридо је такође критикован због употребе акронима 2ДЛГБТКИИА+ (енгл. 2SLGBTQQIA+).[75]

Инклузија транродних

[уреди | уреди извор]

Неке групе су усвојиле термин транс* као инклузивнију алтернативу за „трансродне особе“, где се транс (без звездице) користи за описивање транс мушкараца и транс жена [en], док транс* покрива све не-цисродне (небинарне) идентитете, укључујући трансродне, транссексуалне, трансвестите, џендерквир, родно колебљиве, небинарне, ародне, дводуховне и двородне особе, трећи род и транс мушкарце и транс жене.[76][77] Исто тако, термин транссексуалац обично потпада под кровни термин трансродна особа, али неки транссексуалци се противе томе.[5]

Инклузија међуполних

[уреди | уреди извор]

Они који додају међуполне особе у ЛГБТ групе или организације могу користити проширени иницијализам ЛГБТИ (енгл. LGBTI)[78][79] или ЛГБТИК (енгл. LGBTIQ).[80]

Однос интерсексуалаца према лезбијским, геј, бисексуалним, транс и квир заједницама је сложен,[81] али се интерсексуалне особе често додају у ЛГБТ категорију како би се створила ЛГБТИ заједница. Неки међуполни људи преферирају иницијализам ЛГБТИ, док би други радије да не буду укључени као део термина.[79] Еми Којама [en] описује како укључивање интерсполних особа у ЛГБТИ може да негира адресирање питања људских права специфичних за међуполне особе, укључујући стварање лажног утиска „да су права међуполних особа заштићена“ законима који штите ЛГБТ особе, и пропуштање да се призна да многе међуполне особе нису део ЛГБТ заједнице.[82] Организација Интерсекс људска права Аустралије [en] наводи да неке интерсексуалне особе привлаче истополне особе, док су друге хетеросексуалне, али да „ЛГБТИ активизам се борио за права људи који су изван очекиваних бинарних полних и родних норми“.[83][84] Џулијус Кагва [en], активиста за интерсекс и трансродна права из организације Иницијатива за подршку људима са атипичним развојем пола (енгл. Support Initiative for People with atypical sex Development (SIPD)) је написао да, „иако нам геј заједница нуди место релативне безбедности, она такође не схвата наше специфичне потребе“.[85]

Бројне студије су показале веће стопе истополне привлачности код интерсексуалних особа,[86][87] са аустралијском студијом објављеном 2016. о особама рођеним са атипичним полним карактеристикама која је открила да 52% испитаника није хетеросексуално,[88][89] стога је истраживање интерсексуалних субјеката коришћено за истраживање начина превенције хомосексуалности.[86][87] Као искуство рођења са полним карактеристикама које се не уклапају у друштвене норме,[90] међуполност је термин другачији од трансродности,[91][92][93] док су неке интерсексуалне особе и интерсексуалне и трансродне.[94]

Значење слова акронима

[уреди | уреди извор]
[40][41][5][52][47][55][56][63][64][66][67][69][71][75][76]
Симбол Значење
на српској ћирилици на енглеском
Л L Лезбијка
Г G Геј
Б B Бисексуалност
Т Трансродност
Трансвеститизам
Транссексуалност
Т* или Т Транс*
К Q Квир
К, И, П или ? Q или ? Испитивање или преиспитивање
И I Интерсполност
А Асексуалност
Аромантичност
Ародност
СС, С SA, А (Стрејт) савезник
ДД, 2 TS, 2 Дводушност
Н U Несигурност
Х H Хиџра
ХИВ позитивни
П P Полиаморија
Пансексуалност
Полисексуалност
O Остали
Омнисексуалност
+ Сви који не спадају под слова наведена у акрониму
Сродне заједнице
Ако долази после слова „А”, може да означава савезнике

Критика термина

[уреди | уреди извор]
ЛГБТ породице, попут ових на паради поноса у Бостону 2007, истраживачи су означили као нехетеросексуалне из различитих разлога.[95]

Са иницијализмима ЛГБТ или ГЛБТ се не слажу сви које они обухватају.[96] На пример, неки тврде да трансродни и транссексуални циљеви нису исти као код лезбијки, хомосексуалаца и бисексуалних (ЛГБ) особа.[97] Овај аргумент се усредсређује на идеју да трансродност има више везе са родним идентитетом, или разумевањем особе да ли је или није мушкарац или жена, без обзира на њихову сексуалну оријентацију.[5] ЛГБ питања се могу посматрати као питање сексуалне оријентације или привлачности.[5] Ове разлике су направљене у контексту политичке акције у којој се ЛГБ циљеви, као што су законодавство о истополним браковима и рад на људским правима (који можда не укључују трансродне и интерсексуалне особе), могу сматрати да се разликују од трансродних и транссексуалних циљева.[5]

Веровање у „лезбијски и геј сепаратизам“ (не мешати са сродним „лезбијским сепаратизмом“), сматра да лезбијке и геј мушкарци формирају (или би требало да формирају) заједницу која се разликује и која је одвојена од других група које су иначе укључене у ЛГБТК сферу.[98] Иако се не чини увек да имају довољно подршке или организације да би се назвали покретом, сепаратисти су значајан, гласан и активан елемент у многим деловима ЛГБТ заједнице.[99][98][100] У неким случајевима сепаратисти ће порицати постојање или право на једнакост бисексуалних оријентација и транссексуалности,[99] понекад водећи јавну бифобичну и трансфобичну политику.[99][98] За разлику од сепаратиста, Питер Татчел [sh] из ЛГБТ групе за људска права OutRage! тврди да би одвајање трансродног покрета од ЛГБ-а било „политичко лудило“, наводећи да:[101]

Квирови су, као и трансродне особе, родно девијантни. Не придржавамо се традиционалних хетеросексистичких претпоставки о мушком и женском понашању, јер имамо сексуалне и емоционалне односе са истим полом. Требало би да славимо наше неслагање са мејнстрим правим нормама. [...]

Приказ свеобухватне „ЛГБТ заједнице“ или „ЛГБ заједнице“ такође не подржавају неке лезбијке, геј, бисексуалне и трансродне особе.[102][103] Неки не прихватају или не одобравају политичку и друштвену солидарност, видљивост и кампању за људска права [sh] која обично иде уз то, укључујући маршеве и догађаје геј поноса.[102][103] Неки од њих верују да груписање људи са нехетеросексуалном оријентацијом одржава мит да је истицање геј/лезбијског/би/асексуалног/пансексуалног/итд. идентитета нешто што чини човека горим од других људи.[102] Ови људи су често мање видљиви у поређењу са више мејнстрим геј или ЛГБТ активистима.[102][103] Пошто је ову фракцију тешко разликовати од хетеросексуалне већине, уобичајено је да људи претпостављају да сви ЛГБТ особе подржавају ЛГБТ ослобођење и видљивост ЛГБТ особа у друштву, укључујући право да се живот живи на другачији начин од већине.[102][103][104] У књизи Анти-Геј из 1996. године, збирци есеја коју је уредио Марк Симпсон [en], концепт „униформног“ идентитета који је заснован на ЛГБТ стереотипима критикује се због потискивања индивидуалности ЛГБТ особа.[105]

Пишући у BBC-јевом онлајн магазину [en] 2014. године, Џули Биндел [en] поставља питање да ли различите родне групе сада, „смућкане заједно“ ... „деле иста питања, вредности и циљеве?“ Биндел је предложила низ могућих нових иницијализама за различите комбинације група и закључује да је можда дошло време да се савези реформишу или да коначно сви крену крену „својим путем“.[106] Године 2015. скован је слоган „Напустимо Т“ (енгл. Drop the T) како би се охрабриле ЛГБТ организације да престану да подржавају трансродне особе; многе ЛГБТ групе су ову кампању нашироко осудиле као трансфобичну.[107][108][109][110]

Алтернативни термини

[уреди | уреди извор]

Многи људи су покушали да пронађу генерички термин који би заменио бројне постојеће иницијализме.[99] Речи као што су квир (кровни термин за сексуалне и родне мањине које нису хетеросексуалне или цисродне) и дуга су испробане, али већина њих није широко прихваћена.[99][111]

Транспарент на ком пише „Квир ослобођење, не дугин капитализам” током Параде поноса у Даблину 2016. године

Квир има много негативних конотација према старијим људима који ту реч памте као исмевање и увреду и таква (негативна) употреба термина се и дан данас наставља.[99][111] Многи млађи људи такође схватају да је квир политички набијенији термин од ЛГБТ.[111][112]

СРМ, или РСМ,[113] скраћеница за сексуалне и родне мањине, добила је посебну популарност у владама, академијама и у медицини. Усвојен је од стране Националних института за здравље (НИЗ) у САД;[114] Центара за медикер и медикејд услуге [en];[115] и Вилијамс институт [en], који проучава законе и политику према СГМ.[116] Универзитет Дјук и Универзитет Калифорније у Сан Франциску [sh] имају истакнуте здравствене програме за сексуалне и родне мањине.[117][118] Један НИЗ документ препоручује термин СГМ јер укључује „оне који се можда не идентификују као ЛГБТ … или оне који имају специфично здравствено стање које утиче на репродуктивни развој“,[119] публикација Канцеларије за менаџмент и буџет Беле куће [en] објашњава да „Сматрамо да је СГМ инклузивнији, јер укључује особе које нису изричито референциране од стране идентитета наведених у ЛГБТ“,[120] а владин документ Уједињеног Краљевства фаворизује СГМ јер иницијали попут ЛГБТИК+ означавају термине који, посебно изван глобалног севера, „не укључују нужно локална схватања и термине који се користе за описивање сексуалних и родних мањина“.[121] Пример употребе ван глобалног севера је Устав Непала [en], који идентификује „родне и сексуалне мањине“ као заштићену класу.[122] РСРМ се такође користи за укључивање романтичних мањина.[123][124]

Дуга има конотације које подсећају на хипије, њу ејџ покрете и групе као што су Дугина породица или Џеси Џексонова Дугина/ЉУСЧ коалиција [en] (енгл. Rainbow/PUSH). ИРЉ (енгл. SGL) (Истородна љубав) (енгл. same gender loving) је понекад фаворизован међу геј мушкарцима Афроамериканцима као начин да се разликују од онога што сматрају ЛГБТ заједницама у којима доминирају белци.[125]

Други кровни термини

[уреди | уреди извор]

Неки људи заговарају термин „мањински сексуални и родни идентитети“ (МСРИ (енгл. MSGI), скован 2000. године), како би експлицитно укључили све људе који нису цисродни и хетеросексуални; или родне, сексуалне и романтичне мањине (РСРМ) (енгл. GSRM), што експлицитније укључује мањинске романтичне оријентације и полиаморију; али ни они нису широко прихваћени.[126][127][128][129][130] Други ретки кровни термини су Родна и сексуална различитост (РСР) (енгл. GSD),[131] МОРИИ (енгл. MOGII) (Маргинализоване оријентације, родни идентитети и интерсекс) и МОРУИ (енгл. MOGAI) (Маргинализоване оријентације, родна усклађења и интерсекс).[132][133]

Медицина

[уреди | уреди извор]

У установама јавног здравља, МСМ („мушкарци који имају секс са мушкарцима“) се клинички користи за описивање мушкараца који имају секс са другим мушкарцима без позивања на њихову сексуалну оријентацију, а ЖСЖ („жене које имају секс са женама“) се такође користи као аналоган термин.[134][135]

Транспарент подршке за фаафафине на Паради поноса у Окланду 2016. године.

МВПФАФФ (енгл. MVPFAFF) је скраћеница за маху [en], вакасалевалева [en], палопа, фаафафине [en], акаваине [en], факалеити (леити) [en] и факафифине [en]. Овај термин развила је Фајлеша Браун-Актон [en] 2010. године на конференцији о људским правима Азијско-пацифичких игара.[136] Ово се односи на оне у заједници дугиних пасифика [en] који се могу, али не морају идентификовати са ЛГБТ акронимом.[137]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ „A Language Of Pride: Understand The Terms Around LGBTQ Identity”. Dictionary.com. Приступљено 2023-08-19. 
  2. ^ „LGBT+”. coe.int. Савет Европе. Приступљено 2022-08-04. 
  3. ^ „LGBT plus mental health”. Архивирано из оригинала 24. 02. 2022. г. Приступљено 2022-08-04. 
  4. ^ Gunderloy 1989
  5. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м Alexander, Jonathan; Yescavage, Karen (2003). Bisexuality and Transgenderism: InterSEXions of The Others. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-287-2. Архивирано из оригинала 2015-09-06. г. Приступљено 2015-06-02. 
  6. ^ Bohan, Janis S. (1996). Psychology and Sexual Orientation: Coming to Terms [Психологија и сексуална оријентација: прихватање]. Routledge. ISBN 978-0-415-91514-4. Архивирано из оригинала 2015-09-06. г. Приступљено 2015-06-02. 
  7. ^ а б в г Shankle, Michael D. (2006). The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner's Guide To Service [Водич за лезбијско, геј, бисексуално и трансродно јавно здравље: Водич за практичаре]. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-496-8. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  8. ^ „Civilities, What does the acronym LGBTQ stand for?”. The Washington Post. Архивирано из оригинала 3. 1. 2020. г. Приступљено 19. 2. 2018. 
  9. ^ Goicichea, Julia (16. 8. 2017). „Why New York City Is a Major Destination for LGBT Travelers”. The Culture Trip. Архивирано из оригинала 2. 1. 2020. г. Приступљено 2. 2. 2019. 
  10. ^ Eli Rosenberg (24. 6. 2016). „Stonewall Inn Named National Monument, a First for the Gay Rights Movement”. The New York Times. Архивирано из оригинала 6. 5. 2020. г. Приступљено 25. 6. 2016. 
  11. ^ „Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562”. National Park Service, U.S. Department of the Interior. Архивирано из оригинала 6. 3. 2016. г. Приступљено 21. 4. 2016. 
  12. ^ Cahill, Sean, and Bryan Kim-Butler. "Policy priorities for the LGBT community: Pride Survey 2006." New York, NY: National Gay and Lesbian Task Force (2006).
  13. ^ Parent, Mike C.; DeBlaere, Cirleen; Moradi, Bonnie (јун 2013). „Approaches to Research on Intersectionality: Perspectives on Gender, LGBT, and Racial/Ethnic Identities”. Sex Roles. 68 (11–12): 639—645. ISSN 0360-0025. doi:10.1007/s11199-013-0283-2. 
  14. ^ а б Ross, E. Wayne (2006). The Social Studies Curriculum: Purposes, Problems, and Possibilities. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6909-5. Архивирано из оригинала 19. 6. 2019. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  15. ^ Kennedy, Hubert C. (1980): «The "third sex" theory of Karl Heinrich Ulrichs», artículo en inglés, en la revista Journal of Homosexuality, 6 (1-2): págs. 101-103; 1981.
  16. ^ Hirschfeld, Magnus (1904): Berlins Drittes Geschlecht (‘el tercer sexo en Berlín’).
  17. ^ Ellis, Havelock; y Symonds, John Addington (1897): Sexual inversion (‘la inversión del género’).
  18. ^ Carpenter, Edward (1908): «The intermediate sex: a study of some transitional types of men and women» Архивирано на сајту Wayback Machine (30. мај 2023), artículo en inglés en el sitio web Fordham.edu (Estados Unidos).
  19. ^ Duc, Aimée (1901): Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht (‘¿Estas son mujeres?, una novela acerca del tercer género’).
  20. ^ Tamagne, Florence (2006). A history of homosexuality in Europe. Berlin, London, Paris 1919-1939Неопходна слободна регистрација (на језику: inglés) (1ª изд.). Algora. стр. 39-42. ISBN 0-87586-355-8. 
  21. ^ Herrero-Brasas, Juan A. (2001). La sociedad gay: una invisible minoría [Геј друштво: невидљива мањина]. FOCA. стр. 294. ISBN 9788495440150. 
  22. ^ Minton, Henry (2002). Departing from Deviance. University of Chicago Press. ISBN 0226530434. Приступљено 2009-01-01. 
  23. ^ а б Swain, Keith W. (21. 6. 2007). „Gay Pride Needs New Direction”. Denver Post. Архивирано из оригинала 21. 4. 2016. г. Приступљено 5. 7. 2008. 
  24. ^ Sears, James Thomas (2001). Rebels, Rubyfruit, and Rhinestones: Queering Space in the Stonewall South - James Thomas Sears - Google Books. ISBN 9780813529646. Архивирано из оригинала 14. 5. 2022. г. Приступљено 2022-05-02. 
  25. ^ Esterberg, Kristen (1994). „From Accommodation to Liberation: A Social Movement Analysis of Lesbians in the Homophile Movement”. Gender and Society. 8 (3): 424—443. doi:10.1177/089124394008003008. 
  26. ^ Faderman 1991, стр. 210–211
  27. ^ Faderman 1991, стр. 217–218
  28. ^ а б Leli, Ubaldo; Drescher, Jack (2005). Transgender Subjectivities: A Clinician's Guide. Haworth Press. ISBN 978-0-7890-2576-0. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  29. ^ Фејнстајн, Брајан А.; Дјан, Кристина (2017-01-23). „Bisexuality, minority stress, and health”. ncbi.nlm.nih.gov. Приступљено 2022-06-18. 
  30. ^ „Out of the Closet and Into the Streets”. Center for the Study of Political Graphics. Архивирано из оригинала 2. 10. 2016. г. Приступљено 1. 10. 2016. 
  31. ^ Research, policy and practice: Annual meeting Архивирано 19 јун 2019 на сајту Wayback Machine, American Educational Research Association Verlag AERA, 1988.
  32. ^ Koskovich, Gerard. „Our History”. The GLBT Historical Society. Архивирано из оригинала 7. 1. 2022. г. Приступљено 7. 1. 2022. 
  33. ^ „I Advocate...”. The Advocate. Issue #1024. март 2009. стр. 80. 
  34. ^ Ring, Trudy (26. 10. 2016). „Expanding the Acronym: GLAAD Adds the Q to LGBT”. Advocate. Архивирано из оригинала 14. 5. 2022. г. Приступљено 30. 10. 2016. 
  35. ^ Nadal, Kevin (15. 4. 2017). The SAGE Encyclopedia of Psychology and Gender. Thousand Oaks, California: SAGE Publications. стр. 1384. ISBN 978-1-4833-8427-6. OCLC 994139871. Архивирано из оригинала 19. 6. 2019. г. Приступљено 3. 1. 2019. 
  36. ^ а б „LGBT; LGBTQ; LGBTQIA: what acronym does the queer community use?”. YouGov. 2023-07-28. Приступљено 2023-07-29. 
  37. ^ „Marcha del Orgullo LGBTIQ” (на језику: шпански). Comisión Organizadora de la Marcha (C.O.M.O). Архивирано из оригинала 8. 10. 2002. г. Приступљено 2. 12. 2016. 
  38. ^ „LGBT+ mental health”. LGBT+ mental health (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 24. 2. 2022. г. Приступљено 2022-03-29. 
  39. ^ а б Vikhrov, Natalie (26. 4. 2019). „Armenia's LGBT+ community still waits for change one year after revolution”. Thomson Reuters Foundation. Архивирано из оригинала 24. 2. 2021. г. Приступљено 28. 4. 2019. 
  40. ^ а б Merriam-Webster. „LGBTQIA”. Merriam-Webster.com. Merriam-Webster. Архивирано из оригинала 7. 1. 2022. г. Приступљено 2021-01-07. „Definition of LGBTQIA: lesbian, gay, bisexual, transgender, queer/questioning (one's sexual or gender identity), intersex, and asexual/aromantic/agender 
  41. ^ а б Kuykendall, Emily. „What the A in LGBTQIA+ Stands For”. Buddy Project (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 21. 5. 2021. г. Приступљено 21. 5. 2021. „The A in LGBTQIA+ stands for asexual, aromantic, and agender[…] 
  42. ^ „LGBTQIA+”. www.uncw.edu (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 31. 8. 2021. г. Приступљено 31. 8. 2021. 
  43. ^ „The new rainbow pride flag is a design disaster—but a triumph for LGBTQ inclusiveness”. Quartz. 12. 6. 2018. Архивирано из оригинала 28. 6. 2020. г. Приступљено 7. 7. 2020. 
  44. ^ „Coming to terms with terms”. www.oakpark.com (на језику: енглески). 24. 9. 2019. Архивирано из оригинала 29. 6. 2020. г. Приступљено 25. 6. 2020. 
  45. ^ Oli (4. 12. 2019). „The challenge of generosity”. Oliver Arditi (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 28. 6. 2020. г. Приступљено 25. 6. 2020. 
  46. ^ DeMarco, Linda; Bruni, Sylvain (18. 7. 2012) [1st pub. 18 May 2012]. „No More Alphabet Soup”. The Huffington Post. 1527958. Архивирано из оригинала 3. 2. 2015. г. 
  47. ^ а б Bloodsworth-Lugo, Mary K. (2007). In-Between Bodies: Sexual Difference, Race, and Sexuality. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7221-7. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  48. ^ Alder, Christine; Worrall, Anne (2004). Girls' Violence: Myths and Realities. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6110-5. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  49. ^ Cherland, Meredith Rogers; Harper, Helen J. (2007). Advocacy Research in Literacy Education: Seeking Higher Ground. Routledge. ISBN 978-0-8058-5056-7. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  50. ^ „LGTB, en mayúsculas”. 22. 9. 2011. Архивирано из оригинала 19. 12. 2021. г. Приступљено 19. 12. 2021. 
  51. ^ Brown, Catrina; Augusta-Scott, Tod (2006). Narrative Therapy: Making Meaning, Making Lives. Sage Publications Inc. ISBN 978-1-4129-0988-4. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  52. ^ а б Охвовориоле, Токетему (2021-12-26). „What Is Sexual Fluidity?”. verywellmind.com. Приступљено 2022-06-22. 
  53. ^ Contributors, WebMD Editorial (2021-10-21). „Pansexuality: What It Means”. webmd.com/. Приступљено 2022-06-22. 
  54. ^ Зејн, Закари (2018-06-18). „Whats The Real Difference Between Bi and Pansexual”. rollingstone.com. Приступљено 2022-06-22. 
  55. ^ а б „Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer, Intersex, Asexual Resource Center”. University of California, Davis. 21. 9. 2015. Архивирано из оригинала 2. 2. 2017. г. Приступљено 20. 1. 2017. 
  56. ^ а б Lebaron, Sarah; Pecsenye, Jessica; Roland, Becerra; Skindzier, Jon (2005). Oberlin College: Oberlin, Ohio. College Prowler, Inc. ISBN 978-1-59658-092-3. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  57. ^ Chen, Edith Wen-Chu; Omatsu, Glenn (2006). Teaching about Asian Pacific Americans: Effective Activities, Strategies, and Assignments for Classrooms and Communities (Critical Perspectives on Asian Pacific Americans). Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-5338-5. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  58. ^ Babb, Florence E. (2001). After Revolution: Mapping Gender and Cultural Politics in Neoliberal NicaraguaНеопходна слободна регистрација. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-70900-3. 
  59. ^ Padilla, Yolanda C. (2003). Gay and Lesbian Rights Organizing: Community-based Strategies. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-275-9. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  60. ^ Swigonski, Mary E.; Mama, Robin S.; Ward, Kelly; Shepard, Matthew (2001). From Hate Crimes to Human Rights: A Tribute to Matthew Shepard. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-257-5. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  61. ^ Becker, Ron (2006). „Gay-Themed Television and the Slumpy Class: The Affordable, Multicultural Politics of the Gay Nineties”. Television & New Media. 7 (2): 184—215. ISSN 1527-4764. doi:10.1177/1527476403255830. 
  62. ^ DeTurk, Sara (2011). „Allies in Action: The Communicative Experiences of People Who Challenge Social Injustice on Behalf of Others”. Communication Quarterly. 59 (5): 569—590. ISSN 0146-3373. doi:10.1080/01463373.2011.614209Слободан приступ. 
  63. ^ а б O'Rourke, P. J. (2001). Peace Kills: America's Fun New Imperialism. Grove Press. ISBN 978-0-8021-4198-9. Архивирано из оригинала 9. 7. 2021. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  64. ^ а б Gurjar, Kaumudi. „Maiden stage act by city's LGBT face gets censor's chop”. punemirror.in. Pune Mirror. Архивирано из оригинала 28. 5. 2016. г. Приступљено 22. 12. 2014. 
  65. ^ McCusker, Ros. „Gay Leeds — Your comprehensive guide to all things gay in Leeds”. gayleeds.com. Архивирано из оригинала 9. 1. 2015. г. Приступљено 22. 12. 2014. 
  66. ^ а б „ACRONYMS EXPLAINED”. outrightinternational.org. Архивирано из оригинала 25. 06. 2022. г. Приступљено 21. 6. 2022. 
  67. ^ а б Kelly, Morgan. „Adding 'allies' to LGBT acronym sparks controversy”. iowastatedaily.com. Iowa State Daily. Архивирано из оригинала 5. 3. 2016. г. Приступљено 29. 12. 2014. 
  68. ^ Richard, Katherine. „Column: "A" stands for asexuals and not allies”. loyolamaroon.com. The Maroon. Архивирано из оригинала 6. 12. 2013. г. Приступљено 29. 12. 2014. „That "A" is not for allies, that "A" is for asexuals. [...] Much like bisexuality, asexuality suffers from erasure. 
  69. ^ а б University, La Trobe. „What does LGBTIQA+ mean”. www.latrobe.edu.au (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 13. 10. 2018. г. Приступљено 13. 10. 2018. 
  70. ^ University, Texas. „Concepts & Categories of LGBTQA+Identities” (PDF). www.utexas.edu// (на језику: енглески). Архивирано из оригинала (PDF) 3. 8. 2020. г. Приступљено 29. 6. 2020. 
  71. ^ а б „Government of Canada initiatives to support LGBTQ2 communities and promote diversity and inclusion”. JUSTIN TRUDEAU, PRIME MINISTER OF CANADA. 28. 11. 2017. Архивирано из оригинала 9. 1. 2019. г. Приступљено 8. 1. 2019. 
  72. ^ „Rainbow Refugee”. Архивирано из оригинала 12. 1. 2019. г. Приступљено 8. 1. 2019. 
  73. ^ „LGBT2Q+”. www.vch.ca. Архивирано из оригинала 9. 1. 2019. г. Приступљено 8. 1. 2019. 
  74. ^ Szklarski, Cassandra (2. 7. 2016). „Is it time to drop LGBTQ's 'infinitely expanding alphabet' for something simpler? | CBC News”. CBC (на језику: енглески). CBC. Архивирано из оригинала 19. 6. 2019. г. Приступљено 8. 1. 2019. 
  75. ^ а б „Justin Trudeau Mocked After Using 2SLGBTQQIA Acronym”. 
  76. ^ а б Ryan, Hugh (10. 1. 2014). „What Does Trans* Mean, and Where Did It Come From?'. Slate. Архивирано из оригинала 21. 5. 2014. г. Приступљено 21. 5. 2014. 
  77. ^ „Glossary of Transgender Terms”. Vaden Health Center Stanford University. 14. 2. 2014. Архивирано из оригинала 21. 5. 2014. г. Приступљено 21. 5. 2014. 
  78. ^ Maurice & Bowman 1999
  79. ^ а б Aragon, Angela Pattatuchi (2006). Challenging Lesbian Norms: Intersex, Transgender, Intersectional, and Queer Perspectives. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-645-0. Архивирано из оригинала 22. 11. 2012. г. Приступљено 5. 7. 2008. 
  80. ^ Siddharta, Amanda (28. 4. 2019). „Trans Women March for Their Rights in Conservative Indonesia”. VOA (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 28. 4. 2019. г. Приступљено 28. 4. 2019. 
  81. ^ Dreger, Alice (4. 5. 2015). „Reasons to Add and Reasons NOT to Add "I" (Intersex) to LGBT in Healthcare” (PDF). Association of American Medical Colleges. Архивирано (PDF) из оригинала 9. 6. 2016. г. Приступљено 8. 5. 2021. 
  82. ^ Koyama, Emi. „Adding the "I": Does Intersex Belong in the LGBT Movement?”. Intersex Initiative. Архивирано из оригинала 17. 5. 2016. г. Приступљено 18. 5. 2016. 
  83. ^ „Intersex for allies”. 21. 11. 2012. Архивирано из оригинала 7. 6. 2016. г. Приступљено 18. 5. 2016. 
  84. ^ OII releases new resource on intersex issues Архивирано 6 јун 2014 на сајту Wayback Machine, Intersex for allies and Making services intersex inclusive by Organisation Intersex International Australia, via Gay News Network, 2 June 2014.
  85. ^ Kaggwa, Julius (19. 9. 2016). „I'm an intersex Ugandan – life has never felt more dangerous”. The Guardian. ISSN 0261-3077. Архивирано из оригинала 6. 10. 2016. г. Приступљено 3. 10. 2016. 
  86. ^ а б Meyer-Bahlburg, Heino F.L. (јануар 1990). „Will Prenatal Hormone Treatment Prevent Homosexuality?”. Journal of Child and Adolescent Psychopharmacology. 1 (4): 279—283. ISSN 1044-5463. doi:10.1089/cap.1990.1.279. „human studies of the effects of altering the prenatal hormonal milieu by the administration of exogenous hormones lend support to a prenatal hormone theory that implicates both androgens and estrogens in the development of gender preference ... it is likely that prenatal hormone variations may be only one among several factors influencing the development of sexual orientation 
  87. ^ а б Dreger, Alice; Feder, Ellen K; Tamar-Mattis, Anne (29. 6. 2010), Preventing Homosexuality (and Uppity Women) in the Womb?, The Hastings Center Bioethics Forum, Архивирано из оригинала 2. 4. 2016. г., Приступљено 18. 5. 2016 
  88. ^ „New publication "Intersex: Stories and Statistics from Australia". Organisation Intersex International Australia. 3. 2. 2016. Архивирано из оригинала 29. 8. 2016. г. Приступљено 18. 8. 2016. 
  89. ^ Jones, Tiffany; Hart, Bonnie; Carpenter, Morgan; Ansara, Gavi; Leonard, William; Lucke, Jayne (2016). Intersex: Stories and Statistics from Australia (PDF). Cambridge, UK: Open Book Publishers. ISBN 978-1-78374-208-0. Архивирано из оригинала (PDF) 14. 9. 2016. г. Приступљено 2. 2. 2016. 
  90. ^ „Free & Equal Campaign Fact Sheet: Intersex” (PDF). United Nations Office of the High Commissioner for Human Rights. 2015. Архивирано (PDF) из оригинала 4. 3. 2016. г. Приступљено 28. 3. 2016. 
  91. ^ Children's right to physical integrity Архивирано 26 децембар 2013 на сајту Wayback Machine, Council of Europe Parliamentary Assembly, Report Doc. 13297, 6 September 2013.
  92. ^ „Trans? Intersex? Explained!”. Inter/Act. Архивирано из оригинала 18. 10. 2014. г. Приступљено 10. 7. 2013. 
  93. ^ „Basic differences between intersex and trans”. Organisation Intersex International Australia. 3. 6. 2011. Архивирано из оригинала 4. 9. 2014. г. Приступљено 10. 7. 2013. 
  94. ^ Cabral Grinspan, Mauro (25. 10. 2015), The marks on our bodies, Intersex Day, Архивирано из оригинала 5. 4. 2016. г., Приступљено 4. 10. 2016 
  95. ^ Klesse, Christian (2007). The Spectre of Promiscuity: Gay Male and Bisexual Non-Monogamies and Polyamories. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-4906-9. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. [појаснити]
  96. ^ Finnegan, Dana G.; McNally, Emily B. (2002). Counseling Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Substance Abusers: Dual IdentitiesНеопходна слободна регистрација. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-925-3. 
  97. ^ Wilcox, Melissa M. (2003). Coming Out in Christianity: Religion, Identity, and Community. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-21619-9. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  98. ^ а б в Mohr, Richard D. (1988). Gays/Justice: A Study of Ethics, Society, and Law. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-06735-5. Архивирано из оригинала 19. 6. 2019. г. Приступљено 5. 7. 2008. 
  99. ^ а б в г д ђ Atkins, Dawn (1998). Looking Queer: Body Image and Identity in Lesbian, Bisexual, Gay, and Transgender Communities. Haworth Press. ISBN 978-0-7890-0463-5. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  100. ^ Blasius, Mark (1994). Gay and Lesbian Politics: Sexuality and the Emergence of a New Ethic. Temple University Press. ISBN 978-1-56639-173-3. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  101. ^ Tatchell, Peter (24. 6. 2009). „LGB - but why T?”. mother-ship.com. Mothership Blog. Архивирано из оригинала 3. 7. 2009. г. Приступљено 18. 3. 2015. „To try and separate the LGB from the T, and from women, is political madness. Queers are, like transgender people, gender deviant. We don't conform to traditional heterosexist assumptions of male and female behaviour, in that we have sexual and emotional relationships with the same sex. We should celebrate our discordance with mainstream straight norms. The right to be different is a fundamental human right. The idea that we should conform to straight expectations is demeaning and insulting. 
  102. ^ а б в г д Sycamore, Matt Bernstein (2005). That's Revolting!: Queer Strategies for Resisting Assimilation. Soft Skull Press. ISBN 978-1-932360-56-1. Архивирано из оригинала 22. 11. 2012. г. Приступљено 5. 7. 2008. 
  103. ^ а б в г Carlsson, Chris (2005). The Political EdgeНеопходна слободна регистрација. City Lights Books. ISBN 978-1-931404-05-1. Приступљено 5. 7. 2008. 
  104. ^ Leondar-Wright, Betsy (2005). Class Matters: Cross-Class Alliance Building for Middle-Class Activists. New Society Publishers. ISBN 978-0-86571-523-3. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  105. ^ „Anti-Gay”. Marksimpson.com. Архивирано из оригинала 27. 9. 2011. г. Приступљено 23. 10. 2011. 
  106. ^ Julie Bindel (2. 7. 2014). „Viewpoint: Should gay men and lesbians be bracketed together?”. BBC News Magazine. Архивирано из оригинала 3. 7. 2014. г. Приступљено 4. 7. 2014. 
  107. ^ „LGBT Groups Respond to Petition Asking to 'Drop the T'. www.advocate.com. 6. 11. 2015. Архивирано из оригинала 17. 5. 2019. г. Приступљено 1. 6. 2019. 
  108. ^ „Signatures for 'Drop The T' counter-petition surpass original - PinkNews · PinkNews”. www.pinknews.co.uk. 12. 11. 2015. Архивирано из оригинала 17. 5. 2019. г. Приступљено 1. 6. 2019. 
  109. ^ „Why More Than 1,000 People Have Signed a Petition to Drop the "T" From LGBT”. Teen Vogue. 9. 11. 2015. Архивирано из оригинала 17. 5. 2019. г. Приступљено 1. 6. 2019. 
  110. ^ Beyer, Dana; Director, ContributorExecutive; Maryl, Gender Rights (12. 11. 2015). „Gay Transphobia, 2015 Style”. HuffPost. Архивирано из оригинала 17. 5. 2019. г. Приступљено 1. 6. 2019. 
  111. ^ а б в Armstrong, Elizabeth A. (2002). Forging Gay Identities: Organizing Sexuality in San Francisco, 1950–1994. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-02694-7. Архивирано из оригинала 22. 11. 2012. г. Приступљено 5. 7. 2008. 
  112. ^ Halpin, Mikki (2004). It's Your World—If You Don't Like It, Change It: Activism for Teenagers. Simon and Schuster. ISBN 978-0-689-87448-2. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  113. ^ Besanvalle, James (20. 7. 2018). „Five alternative terms you can use instead of LGBT”. Gay Star News (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 28. 1. 2021. г. Приступљено 20. 1. 2021. 
  114. ^ „Sexual & Gender Minority Research Office”. National Institutes of Health. Архивирано из оригинала 12. 11. 2020. г. Приступљено 23. 11. 2020. 
  115. ^ „Sexual and Gender Minority Clearinghouse”. Centers for Medicare & Medicaid Services. Архивирано из оригинала 23. 11. 2020. г. Приступљено 23. 11. 2020. 
  116. ^ Park, Andrew (јул 2016). „A Development Agenda for Sexual and Gender Minorities”. Williams Institute (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 12. 11. 2020. г. Приступљено 23. 11. 2020. 
  117. ^ „Duke Sexual and Gender Minority Health Program”. Duke University (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 13. 6. 2021. г. Приступљено 13. 6. 2021. 
  118. ^ „Center for Sexual & Gender Minority Health”. University of California San Francisco (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 13. 6. 2021. г. Приступљено 13. 6. 2021. 
  119. ^ Strategic Plan to Advance Research on the Health and Well-being of Sexual and Gender Minorities (PDF), National Institutes of Health, Архивирано из оригинала (PDF) 18. 3. 2021. г., Приступљено 23. 11. 2020 
  120. ^ „Updates on Terminology of Sexual Orientation and Gender Identity Survey Measures” (PDF). Federal Committee on Statistical Methodology, under the auspices of the Office of Management and Budget. август 2020. Архивирано (PDF) из оригинала 8. 6. 2021. г. Приступљено 21. 6. 2021. 
  121. ^ Gender and Strategic Communications in Conflict and Stabilisation Contexts (PDF), HM Government, јануар 2020, Архивирано из оригинала (PDF) 1. 11. 2020. г., Приступљено 23. 11. 2020 
  122. ^ Constitution of Nepal, Nepal Law Commission, 2015, Архивирано из оригинала 30. 9. 2020. г., Приступљено 24. 11. 2020 
  123. ^ Choudhuri, Devika Dibya; Curley, Kate (2019-09-20), „Multiplicity of LGBTQ+ Identities, Intersections, and Complexities”, Rethinking LGBTQIA Students and Collegiate Contexts, Routledge: 3—16, ISBN 978-0-429-44729-7, doi:10.4324/9780429447297-1, Приступљено 2021-06-09 
  124. ^ Lapointe, Alicia (2016), Rodriguez, Nelson M.; Martino, Wayne J.; Ingrey, Jennifer C.; Brockenbrough, Edward, ур., „Postgay”, Critical Concepts in Queer Studies and Education: An International Guide for the Twenty-First Century, Queer Studies and Education (на језику: енглески), New York: Palgrave Macmillan US: 205—218, ISBN 978-1-137-55425-3, doi:10.1057/978-1-137-55425-3_21, Приступљено 2021-06-09 
  125. ^ Rimmerman, Craig A.; Wald, Kenneth D.; Wilcox, Clyde (2006). The Politics of Gay Rights. University of Chicago Press. ISBN 978-1-4129-0988-4. Архивирано из оригинала 6. 9. 2015. г. Приступљено 2. 7. 2015. 
  126. ^ „Welcome to the Bradford University Minority Sexual and Gender Identity Site!”. Bradford Uni MSGI Society. 2008. Архивирано из оригинала 27. 8. 2008. г. Приступљено 9. 9. 2008. 
  127. ^ „GSRM - Gender, Sexual, and Romantic Minorities”. acronymfinder.com. Архивирано из оригинала 9. 10. 2014. г. Приступљено 6. 10. 2014. 
  128. ^ „'Diversities' May Enrich 'LGBTQIAP' Alphabet Soup”. The Huffington Post. 19. 9. 2013. Архивирано из оригинала 7. 10. 2014. г. Приступљено 6. 10. 2014. 
  129. ^ „LGBT? LGBTQ? Queer? QUILTBAG? GSM? GSRM?”. queerumich.com. University of Michigan (on Tumblr). Архивирано из оригинала 9. 4. 2015. г. Приступљено 12. 3. 2015. 
  130. ^ „Gender and Sexual Minority Students (LGBTIQA)”. University of Derby. Архивирано из оригинала 9. 2. 2018. г. Приступљено 12. 3. 2015. 
  131. ^ Organisation proposes replacing the 'limiting' term LGBT with 'more inclusive' GSD Архивирано 16 јун 2018 на сајту Wayback Machine, 25 February 2013
  132. ^ „'Gender And Sexual Diversities,' Or GSD, Should Replace 'LGBT,' Say London Therapists”. The Huffington Post. 25. 2. 2013. Архивирано из оригинала 12. 10. 2014. г. Приступљено 6. 10. 2014. 
  133. ^ „Pride on the prowl”. Dalhousie News. Архивирано из оригинала 9. 10. 2014. г. Приступљено 6. 10. 2014. 
  134. ^ Young, R M & Meyer, I H (2005) The Trouble with "MSM" and "WSW": Erasure of the Sexual-Minority Person in Public Health Discourse American Journal of Public Health July 2005 Vol. 95 No. 7.
  135. ^ Glick, M Muzyka, B C Salkin, L M Lurie, D (1994) Necrotizing ulcerative periodontitis: a marker for immune deterioration and a predictor for the diagnosis of AIDS Journal of Periodontology 1994 65 p. 393–397.
  136. ^ Brown-Acton, Phylesha (25. 2. 2020). „Hands and feet: A reflection on Polynesian navigation—a Niue Fakafifine community practitioner perspective in Aotearoa-New Zealand”. Te Kaharoa (на језику: енглески). 15 (1). ISSN 1178-6035. doi:10.24135/tekaharoa.v15i1.298. Архивирано из оригинала 24. 6. 2021. г. Приступљено 2. 10. 2021. 
  137. ^ „Rainbow”. Le Va (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 2. 10. 2021. г. Приступљено 2. 10. 2021. 

Литература

[уреди | уреди извор]

• Giddens, Anthony. 1993. The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love and Eroticism in Modern Societies. Stanford Univers