Gargantua i Pantagruel
Гаргантуа и Пантагруел | |
---|---|
Настанак и садржај | |
Ориг. наслов | La vie de Gargantua et de Pantagruel |
Аутор | Франсоа Рабле |
Илустратор | Гистав Доре (издање из 1854) |
Земља | Француска |
Језик | француски |
Жанр / врста дела | сатира |
Издавање | |
Издавање | о. 1532 — о. 1564. |
Гаргантуа и Пантагруел (фр. La vie de Gargantua et de Pantagruel) роман је Франсоа Раблеа у пет књига. Сатирична алегорија о два џина Гаргантуи (отац) и Пантагруелу (сину), њиховом животу, чудесном рођењу, школовању и фантастичним догодовштинама.
Прва књига Пантагруел објављена је 1532, друга Гаргантуа 1534. Трећа књига је објављена 1545, четврта 1552. и последња, после смрти писца, 1564. Прве две књиге је Рабле потписао као Alcofrybas Nasier што је анаграм од f-r-a-n-c-o-y-s-r-a-b-e-l-a-i-s.[1] Трећу и четврту књигу је потписао правим именом, а пета је издата постхумно и сматра се да није његова.[2]
Историја
[уреди | уреди извор]Француски калуђер и доктор лекарства Франсоа Рабле састављао је свој духовити роман Гаргантуа и Пантагруел од 1532, када је имао око 37 година, па до краја свог живота. Последња, пета књига Пантагруела објављена је постхумно. Своју хуманистичку визију човека у том делу писац је градио на супротстављању свему што је запажао у својој околини, конкретној стварности његове епохе.
Иако је његов роман писан током 20 година и са многим прекидима он никада није одступио од своје првобитне замисли – кретања ка доле, у дубину земље, и људског тела. Тим кретањем су захваћене све слике и метафоре, а силазак у храм Божанске Боце само је сумирање целокупне тематике.
Раблеу је као извор за дело послужило усмено предање о џину Гаргантуи и књижица непознатог аутора о невероватним догодовштинама џина Гаргантуе. Име Пантагруела је синоним за злог духа који има власт над водом у средњовековним мистеријама, легендама и фарсама.[3]
Рабле и Бахтин
[уреди | уреди извор]Целокупан систем његових слика присно је везан за народне изворе, што га смешта међу творце нових европских књижевности. Бахтин настоји да загонетку Раблеовог дела реши помоћу проучавања ових народних извора, и том приликом их дели на три врсте:
- Обредно представљачке форме (карневал, улични гегови и сл)
- Књижевно-смеховна дела – усмена и писана, на француском и латинском и
- форме уличног говора.
Раблеов нарочит тип сликовности и естетичке концепције стварности Бахтин назива гротескним реализмом. Главна особина гротескног реализма је модернизација материјално-телесних слика у књижевности ренесансе. Материјално-телесно је ту позитивно начело, универзално и општенародно – супротстављено свакој апстрактној идеалности. Његов носилац је народ. Превођење на материјално телесни план постиже се поступком снижавања. Тако се све високо, духовно, идеално, и апстрактно бива преведено. Снижавање сеје и сахрањује у земљу. Убија и поново рађа, Спушта све у оно доле, које је и смрт и ново рођење.
Гротескна слика
[уреди | уреди извор]Схватити Раблеа значи добро разумети начела конструкције гротескне слике. Она приказује предмет у стању промене, између смрти и рађања, раста и настајања. Две њене основне црте су однос према времену и амбивалентност. Линеарном времену цикличног рађања и умирања, амбивалентност даје моћ да изрази историју и историјске смене. Симбол ове слике је трудна старица са осмехом у теракоти – смрт која рађа – ту је живот приказан као амбивалентан унутрашње противречан процес. Два тела у једном – то је основна тенденција гротескне слике. Једно које умире, и једно које расте у утроби.
На гротескној слици тело је приказано као да прераста себе и спаја са свим светом – посебно на местима телесних отвора, и нагонским радњама када се открива његов суштина – При прдењу, једењу, сексу, порођају... Двојно тело је измешано са светом и оваплоћује и представља читав материјални свет као апсолутно доле.
Гротескну слику обележавају хиперболизми – у самом почетку свог дела, Рабле даје галерију гротескно увеличаних делова тела у генеалогији првих дивова. То гротескно тело је незавршено, променљиво, оно је у настајању, а у Раблеовим гротескним сликама претежно су у питању доњи делови тела.[4]
Разјапљена уста и гутање имају главну улогу јер су они врата ка доњем делу, паклу тела. Такав призор је и онај који помиње Ауербах при објашњавању Раблеовог приказивања стварности – када писац Алкофрибас улази Панагруелова уста и у њима живи 6 месеци.
Подсмех и иронија
[уреди | уреди извор]Превладавши смехом схоластику, Рабле је раскрчио пут за тријумф својих народних дивова. Гаргантуа се васпита хуманистички код Еудаемона, а у његовим париским епизодама исмејани су “Сорбонићи” представници схоластике, посебно у сцени са звонима Нотр Дама, и говору Јанка Клаћеног-Недоклаћеног. Образовање које се препоручује оличено је у Гаргантуином писму Пантагруелу, о учењу језика и слободних вештина. Преовладавање новог је и у Телемској опатији коју брат Јован хоће да оснује насупрот свим опатијама које су до тада постојале, и то, тврдоглаво, директно супротно дотадашњим канонима живот калуђера.
Кроз Панургијеву оду дуговима коју преноси на читав свемир и људски организам Рабле се подсмева и тадашњим органицистичким теоријама друштва која се користе за учвршћивање владајућег поретка. Савез Пантагруела и Панургија јесте и савез дивовске снаге и тежњи народа који оштрином свог сатиричког виђења разобличава феудално друштво и његове институције.
Кроз Ентелехију, краљевину Овејане Суштине Рабле се подсмева “храњењу апстракцијама и лечењу певањем”, а насупрот овог неплодоносног краљевства је двор Гастера кроз чије проналаске Рабле представља историју развитка људске цивилизације. I тој снази се смеје, увидевши њену ограниченост и пролазност.
Рабле и Карневал
[уреди | уреди извор]У сликама мокраће и измета у Раблеовом делу чува се суштинска нераскидива веза са рођењем, плодношћу и обновом. Ту је измет материја између неба и земље, живог и мртвог, а пражњења и обасипања њиме играла су велику улогу у карневалу луда.
Улични говор у Гаргантуи и Пантагрелу настао је у посебном илегалном језику карневала. Међу најбрилијантнијим примерима су пролози у стилу лакрдијашког извикивача и вашарског продавца. Ова народна реклама је сва у суперлативима, али увек иронична, она се смеје сама себи. На пример, у прологу Пантагруелу описују се начини како се Летопис може користити при лечењу зубобоље или сифилиса. Пролог се завршава одвратним, вулгарним проклетством свим онима који слепо не поверују све оно што у књизи пише.
Псовке се углавном односе на аспекте људског тела – клетве читаоцима изазивају болести, сакате тело, или терају у Пакао. У зависности од књиге примаоци ових клетви су апстрактни неверни читаоци, идеологије или конкретне личности’
Одличан пример снижавања је крађа звона Нотр Дама – типичан карневалски гест који у себи обједињује свргнуће-уништење са обнављањем и ускрсавањем на новом материјално телесном плану. Батине и туче постоје у равни која нема животно обележје већ је народско-празнични карневалски систем. Краљ је лакрдијаш ког народ бира, руга му се и на крају га туче и пресвлачи. Те батине су симболичко умирање старог краља, а прерушавање је рађање, нова младост.
Рабле приказује свргнућа два краља. Чемер-Љутице и Анарха. Први, пошто успе да побегне, убије коња, покуша да убије магарца, али га воденичари претуку и пресвуку. Тако он постаје роб. Анарха пресвлачи Панургије и чини од њега продавца зеленог соса.
Дакле, туча је карневалско рашчлањивање тела, у коме су оштећени делови побројани. Тако Јован бранећи виноград прави покољ и претвара крв у вино.. Пошто направе ломачу за 660 витеза Пантагруел и друштво праве гозбу. Панургијева турска епизода увијена у сланину је таква травестија мучеништва и чудеса.
Из Дијаблерије, дела средњовековног мистерија у којој су сиромаси прерушени у ђаволе харали градовима, настаје и повест о Вијону и његовој освети попу који није хтео да позајми костим за његову представу. Рабле са својим романом поступа као и Вијон – користи народно празнични систем слика да се обрачуна са својим непријатељем – готским веком.
У стварности, владајући систем не види сопствени крај и сопствену комику (налик на фарсу Јанка Сорбонца коју само он не види. Он не уме нити хоће да се смеје. За свој рад овај карневалски лик добија карневалску награду – кобасице, чакшире и вино. Овде се може говорити о Раблеовом подсмеху као противтежи владајућој озбиљности. Говор Јанка Клаћеног Недоклаћеног је пародија на вештину аргументовања, али је и вешт приказ слике већ немоћне старости која чини Сорбонца старим краљем који је постао лакрдијаш. Сви ликови које Рабле черечи и убија представници су двотелесног света који умирући рађа, а слике фиксирају сам тренутак прелаза који садржи оба пола. Пошто се батина и грди свет који рађа, батине и поруга се преобраћују у празничну смеховну радњу.
Тако и незајазова жена умире на порођају после празника клања стоке. Утроба је храна (шкембићи), утроба испада (чмар). Утроба рађа (рођење Гаргантуе). Слика изнутрице игра велику симболичку улогу у гротескном реализму. Црева су човекова унутрашњост, живот. Као и пражњење и измет. Клање утробе је смрт, а њена оплодња је рођење. Највећи парадокс је једење шкембића – када утроба једе утробу, чиме се нераскидиво везују живот, смрт, јело, и рођење.
Вино и хлеб, тело и крви Исуса, постају део невероватне травестије – борбе пекара и виноградара која је повод за рат између Гаргантуе и Чемер-Љутице.
Став према женама
[уреди | уреди извор]Мотив брачног савета пародира Француски спор 16. века – о природи жене и брака. Рабле нагиње Галској традицији која има према жени негативан поглед, али је Раблеов став у суштини амбивалентан – жена је материјално доле које рађа и снижава, али и део идеализирајуће традиције средњовековља. Женска природа је двојна – она је у преварности, чулности, похоти, лажљивости, материјалности и подлости. То ствара вечну тему последње три књиге – тему рогова. Ту је реч у свргавању остарелог мужа, о новом акту зачећа са младим. Панургије, видевши да и њега чека судбина карневалског краља хоће да је избегне. Жена је својио природом непријатељ вечности. Њена утроба је незасита и неисцрпна – жена је органски противник свему старом, као начело које рађа ново.
Смрт у карневалу
[уреди | уреди извор]Сав Раблеов свет је усмерен према паклу – земаљском и телесном. Ствари се тако претварају у брисогуз – губе своју употребну сврху да би постале оплођене материјално телесним начелом. Слике и ствари су ослобођене логичких спона. Како се стражњица појављује као обратно лице, велики број брисгуза првенствено су намењени лицу. Повезивање брисогуза са блаженством травестија је Августинових учења о истој теми, као и свих мистичких трагања од арцхе па до ванземаљских облика живота. Блаженство се не рађа горе, већ доле. Хероји уживају у Елисију, а не свеци у рају.
Видевши како Знајша пошто је био кратко мртав прича о свргавању краљева на оном свету, Панургије то примењује на Анарха. Панургије греје Знајшину главу на свом накитњаку и тако афирмише стваралачку, исцелитељску снагу доњег дела.
Знајшин пакао је гозба, живот организован као најчистији карневал, противан површинском свету. Уздигнути су свргнути, ниски устоличени. Као и брисогуси, и стари јунаци добијају нову употребу. Слика смрти је лишена сваке трагичне и застрашујуће ноте – то је нужан моменат у процесу растења и обнављања народа – она је наличје рођења. Гаргантуа се двоуми да ли да оплакује смрт жене или да слави рођење сина. Смрт може наступити и од смеха, као весела смрт.
Његово дело такође обилује бесмислицама – као што је фиктивна парница између Мртвог Пувала и Лизогуза, коју Пантагруел решава на исти начин, а одушевљење адвоката је још једна сатира и травестија судства и схоластике. Присутне су и двотоналне речи, честе у ренесанси, такозвани блазони – истовремено обликују и похвалу и покуду – као Панургијево и Пантагруелово величање луде Трибулеа где се казује 208 епитета похвале глупости.
У последње три књиге слабе Пантагруелове митске и карневалске одлике и он постаје човечнији и већи херој, али добија апстрактно и похвално реторичко обележје. То може да буде похвала до тада не виђеној политици Гијом ди Белеа. Путовање у утопијску земљу смрти и васкрснућа травестира колонијална истраживања. Папски сукоби травестирани су декретаљкама папомахниташа. Ту су и многе и друге, као борба кобасица и Тридентски сабор (сцена буре).
Својим делом Рабле ствара енциклопедију новог света, први пут употребљавајући многе од речи. Већина имена има обележје надимка. Са бројева у својој естетици Рабле скида свето и мистичко рухо и даје им гротескно, карневалско обележје. Претендовање на прецизност изазива комичан ефекат
Гаргантуа и Пантагруел је по форми пустоловно-сатирични роман. Састоји се од 5 књига, од којих је једна о Гаргантуи, а 4 о Пантагруелу. Раблеово дело је сатирична алегорија која се састоји од невероватних догодовштина, гротескних елемената, персифлажа институција, обичаја у које је уплео проницљиве опсервације, енциклопедијску ерудицију, античке реминисценције, реалне појединости из нарави и прилика ондашњег друштва. Сатира и персифлажа на рачун теолога и сколастичара изражена је у првим двема књигама.
Рабле је дубљи смисао свог дела прикрио причама, скатолошким темама, ласцивним причама, пошалицама, ерудитним реминисценцијама, пучким спрдачинама и језичким каламбурима. У свом делу он се бави проблемима вере, политичког стања, привредног живота, образовањем. Поред тога даје приказ идеалне друштвене заједнице у последњим поглављима „Гаргантуе“ о Телемској опатији која подсећа Утопију Томаса Мора.
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ "L'ултимо тесто цхе егли ха цорретто, qуелло цхе ха стабилито" да Шаблон:ЕИ
- ^ Опћа енциклопедија Југославенског лексикографског завода. Књ. 6. Перф - Синд. - Загреб : Југославенски лексикографски завод, 1962. - стр: 296-297; 30 цм
- ^ „Франсоа Рабле - Најкрупнија фигура француске ренесансе”. Арт мозаик. Архивирано из оригинала 12. 07. 2019. г. Приступљено 29. 1. 2020.
- ^ Врбавац, Јасмина (2007). Три и по: критике. Зрењанин, Нови Сад: Агора. стр. 12—13.
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]- Гаргантуа анд Пантагруел на пројекту Гутенберг, транслатед бy Сир Тхомас Урqухарт анд иллустратед бy Густаве Дорé.
- Гаргантуа анд Пантагруел публиц домаин аудиобоок ат ЛибриВоx