Пређи на садржај

Сублиман (филозофија)

С Википедије, слободне енциклопедије
Каспар Давид Фридрих, Луталица изнад мора магле, 1817, Кунстал Хамбург. Романтички уметници током 19. века су користили епску природу као израз узвишеног

У естетици, сублиман (од латинског сублīмис) квалитет је величине, било физичке, моралне, интелектуалне, метафизичке, естетске, духовне или уметничке. Израз се посебно односи на величину која је изнад сваке могућности прорачуна, мерења или имитације.

Древна филозофија

[уреди | уреди извор]

Прва позната студија сублимног приписује се Лонгинусу: Пери Хупсос/Хипсос или На сублимном. Сматра се да је ово написано у 1. веку нове ере, иако је његово порекло и ауторство заправо неизвесно. За Лонгинуса је сублимно придев који описује велику, уздигнуту или узвишену мисао или језик, нарочито у контексту реторике. Као такво, сублимно надахњује страхопоштовање и дубоко поштовање, за веће убедљиве силе. Лонгинусов трактат је такође значајан, јер се не односи само на грчке ауторе попут Хомера, већ и на библијске изворе као што је Књига постања.

Овај је трактат поново откривен у 16. веку, а његов каснији утицај на естетику обично се приписује његовом преводу на француски језик заслугом лингвисте Николе Боала 1674. године. Касније је трактат на енглески језик превео Џон Пултни 1680. године, Леонард Велстед 1712. године, и Вилијам Смит 1739. године, чији је превод имао своје пето издање 1800. године.

Модерна филозофија

[уреди | уреди извор]

Британска филозофија

[уреди | уреди извор]
Хахнен, Швајцарски Алпи. Британски писци, подузимајући Велику турнеју у 17. и 18. веку, први су користили сублиман за описивање природних објеката.
Хахнен, Швајцарски Алпи. Британски писци, подузимајући Велику турнеју у 17. и 18. веку, први су користили сублиман за описивање природних објеката.

Развој концепта сублимности као естетског квалитета у природи различитог од лепоте први је пут запажен у 18. веку у списима Ентонија Ашлија-Купера, трећег грофа од Шафтсберија и Џона Дениса, при чему они изражавају страхопоштовање за чудесне и нерегуларне облике спољашње природе, и Џозеф Адисоновој синтези концепта узвишеног у његовом делу Гледатељ, а касније и Ужици имагинације. Ова тројица енглеза су у распону од неколико година путовали кроз Алпе и у својим списима коментарисали о ужасу и хармонији доживљаја, изражавајући контраст естетских квалитета.[1]

Џон Денис је први објавио своје коментаре у писму у часопису објављеном као Мисцелланиес 1693. године, дајући извештај о преласку Алпа где је, супротно његовим ранијим осећањима за лепоту природе као „ужитак који је у складу са разумом“, доживљај путовања био је истовремено задовољство за око као што је музика за ухо, али „помешано са ужасима, а понекад и скоро са очајем“.[2] Шефтсбери је путовао две године пре Дениса, али је своје коментаре објавио тек 1709. у Моралистима. Његови коментари о искуству такође су одражавали задовољство и одбојност, цитирајући „опустошену планину“ која се показала свету као „племенита рушевина“ (Део III, одељак 1, 390–91), али његов концепт узвишеног у смислу лепоте био степен пре него оштра супротност коју је Денис развио у нови облик књижевне критике. Шефтсберијеви списи више одражавају поштовање према бесконачности свемира („Простор задивљује“ мислећи на Алпе), где узвишено није било естетски квалитет у супротности са лепотом, већ квалитет од већег и већег значаја од лепоте. Позивајући се на Земљу као на „палату-глобус“ и „људски-контејнер“, Схафтсбури пише „Како уско онда то мора изгледати у поређењу са пространим Системом сопственог Сунца... који је анимиран узвишеним небеским духом. ..“ (III део, одељак 1, 373).[3]

Џозеф Адисон је кренуо на Велику туру 1699. и коментарисао је у Напоменама о неколико делова Италије итд. да „Алпи испуњавају ум пријатном врстом ужаса“.[4] Значај Адисоновог концепта узвишеног је да три задовољства маште која је он идентификовао — величина, необичност и лепота — „произлазе из видљивих објеката“; односно из вида пре него из реторике. Такође је приметно да у писању о „Узвишеном у спољашњој природи” он не користи термин „узвишен” већ користи полусинонимне термине као што су „неукоричен”, „неограничен”, „простран”, „величина” и понекад термине који означавају претјераност.[2]

Британски опис узвишеног је описан као различит од кантовске концептуализације, која је наглашавала одвојеност естетског суда.[5] Британска традиција је позната по одбацивању идеје да естетско расуђивање и етичко понашање нису повезани. Један од његових ставова је да афективни регистар узвишеног није одвојен од стандарда који регулишу људско понашање и да не превазилази етичко понашање.

Едмунд Берк

[уреди | уреди извор]

Адисонов појам величине био је саставни део концепта узвишености. Предмет уметности може бити леп, али не може имати величину. Његово Задовољство имагинације, као и Задовољства имагинације Марка Акенсајда из 1744. и песма Едварда Јанга Ноћне мисли из 1745. генерално се сматрају полазним тачкама за анализу узвишености Едмунда Берка.

Едмунд Берк је развио своју концепцију узвишености у Филозофском истраживању о пореклу наших идеја о узвишеном и лепом из 1756. године.[2] Берк је био први филозоф који је тврдио да се узвишеност и лепота међусобно искључују. Дихотомија коју је Берк артикулисао није тако једноставна као Денисова опозиција, и антитетична је у истом степену као светлост и тама. Светлост може да нагласи лепоту, али било велика светлост било тама, тј. одсуство светлости, узвишена је до те мере да може поништити визију предметног објекта. Оно што је „мрачно, неизвесно и збуњено“[6] покреће машту на страхопоштовање и одређени степен ужаса. Док је однос узвишености и лепоте однос узајамне искључивости, оба могу пружити задовољство. Узвишеност може изазвати ужас, али сазнање да је перцепција фикција је пријатно.[7]

Берков концепт узвишености био је антитетички контраст класичној концепцији естетског квалитета лепоте као пријатног искуства које је Платон описао у неколико својих дијалога, нпр. г. Филеб, Ајон, Хиппиас Мајор и Симпозијум, и сугерисао да је ружноћа естетски квалитет у свом капацитету да усађује интензивне емоције, на крају пружајући задовољство.[8] За Аристотела, функција уметничких облика била је да усађују задовољство, и он је прво размишљао о проблему да уметнички предмет који представља ружноћу производи „бол“. Аристотелова детаљна анализа овог проблема укључивала је његово проучавање трагичне књижевности и њене парадоксалне природе као истовремено шокантне и са поетском вредношћу.[9] Класични појам ружноће пре Едмунда Берка, који је најистакнутије описан у делима светог Августина Хипонског, означавао га је као одсуство форме и стога као степен непостојања. За светог Августина лепота је резултат благонаклоности и доброте Божије у његовој творевини и као категорија није имала супротност. Пошто ружноћи недостаје било каква атрибутивна вредност, она је безоблична због одсуства лепоте.[10]

Берков трактат је такође значајан по томе што се фокусира на физиолошке ефекте узвишености, посебно на двоструки емоционални квалитет страха и привлачности који су приметили други аутори. Берк је описао осећај који се приписује узвишености као негативан бол, који је назвао „усхићење“ и који се разликује од позитивног задовољства. Сматра се да је „усхићење“ резултат уклањања бола, изазваног суочавањем са узвишеним објектом, и наводно је интензивније од позитивног задовољства. Иако су Беркова објашњења за физиолошке ефекте узвишености, нпр. напетости настале услед напрезања очију, каснији аутори нису озбиљно разматрали, његов емпиријски метод извештавања о сопственом психолошком искуству био је утицајнији, посебно у контрасту са анализом Имануела Канта. Берке се такође разликује од Канта по свом нагласку на субјектовом схватању његових физичких ограничења, а не на било каквом наводном осећају моралне или духовне трансцендентности.[11]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Ницолсон, Марјорие Хопе. Моунтаин Глоом анд Моунтаин Глорy. Итхаца, 1959
  2. ^ а б в Ницолсон, Марјорие Хопе. "Сублиме ин Еxтернал Натуре". Дицтионарy оф тхе Хисторy оф Идеас. Неw Yорк, 1974.
  3. ^ Цоопер, Антхонy Асхлеy, Тхирд Еарл оф Схафтесбурy. Тхе Моралистс: А Пхилосопхицал Рхапсодy. 1709.
  4. ^ Јосепх Аддисон. Ремаркс он Северал Партс оф Италy етц. ин тхе yеарс 1701, 1702, 1703. . 1773 едитион, принтед фор Т. Wалкер. Цхаптер он ‘Генева анд тхе Лаке’: 261 Лоцатед он Гоогле боокс, аццессед 11.12.07
  5. ^ Асхфиелд 1998, стр. 3
  6. ^ Едмунд Бурке, А Пхилосопхицал Енqуирy инто тхе Оригин оф Оур Идеас оф тхе Сублиме анд Беаутифул, Парт 1, Сецтион 7: "Wхатевер ис фиттед ин анy сорт то еxците тхе идеас оф паин, анд дангер, тхат ис то саy, wхатевер ис ин анy сорт террибле, ор ис цонверсант абоут террибле објецтс, ор оператес ин а маннер аналогоус то террор, ис а соурце оф тхе сублиме; тхат ис, ит ис продуцтиве оф тхе стронгест емотион wхицх тхе минд ис цапабле оф феелинг...." Ин Парт 2, Сецтион 2, Бурке wроте тхат "террор ис ин алл цасес wхатсоевер, еитхер море опенлy ор латентлy, тхе рулинг принципле оф тхе сублиме."
  7. ^ Монрое C. Беардслеy, "Хисторy оф Аестхетицс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy, Волуме 1, п. 27 (Мацмиллан, 1973). Бут Едмунд Бурке дисагреед: "Нор ис ит, еитхер ин реал ор фицтитиоус дистрессес, оур иммунитy фром тхем wхицх продуцес оур делигхт ... ит ис абсолутелy нецессарy тхат мy лифе схоулд бе оут оф анy имминент хазард, бефоре I цан таке а делигхт ин тхе суфферингс оф отхерс, реал ор имагинарy ... ит ис а сопхисм то аргуе фром тхенце, тхат тхис иммунитy ис тхе цаусе оф мy делигхт". (А Пхилосопхицал Инqуирy инто тхе Оригин оф Оур Идеас оф тхе Сублиме анд Беаутифул, Парт 1, Сецтион 15)
  8. ^ Јероме Столнитз, "Углинесс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy (МцМиллан, 1973).
  9. ^ Монрое C. Беардслеy, "Хисторy оф Аестхетицс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy, Волуме 1, п. 20 (Мацмиллан, 1973).
  10. ^ Јероме Столнитз, "Углинесс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy (МцМиллан, 1973). Алсо, Монрое C. Беардслеy, "Хисторy оф Аестхетицс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy, Волуме 1, п. 22 (Мацмиллан, 1973).
  11. ^ Ванесса L. Рyан, "", „Тхе Пхyсиологицал Сублиме: Бурке'с Цритиqуе оф Реасон”. Јоурнал оф тхе Хисторy оф Идеас. 62 (1). април 2001. .

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Асхфиелд, Андреw; де Болла, Петер (1998). Тхе Сублиме: А Реадер ин Бритисх Еигхтеентх-Центурy Аестхетиц Тхеорy. Неw Yорк: Цамбридге Университy Пресс. стр. 3. ИСБН 0-521-39545-3. 
  • Аддисон, Јосепх. Тхе Спецтатор. Ед. Доналд Е. Бонд. Оxфорд, 1965.
  • Беидлер. П. Г (пролеће 1995). „'Тхе Постмодерн Сублиме: Кант анд Тонy Смитх'с Анецдоте оф тхе Цубе'”. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм. 53 (2): 177—186. дои:10.1111/1540_6245.јаац53.2.0177. : 177–186.
  • Брадy, Е (пролеће 1998). „'Имагинатион анд тхе Аестхетиц Аппрециатион оф Натуре'”. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм. 56 (2): 139—148. дои:10.1111/1540_6245.јаац56.2.0139. : 139–147.
  • Бретт, Р.L. Тхе Тхирд Еарл оф Схафтесбурy. Лондон, 1951. Тхе тхирд Еарл оф Схафтесбурy;: А студy ин еигхтеентх-центурy литерарy тхеорy. Хутцхинсон'с Университy Либрарy. јануар 1951. АСИН Б0007ИYКБУ. 
  • Будд, M. Тхе Аестхетиц Аппрециатион оф Натуре. Оxфорд, Оxфорд Университy Пресс, 2003.
  • Бурке, Едмунд (1958). А Пхилосопхицал Енqуирy инто тхе Оригин оф Оур Идеас оф тхе Сублиме анд Беаутифул. Лондон. ИСБН 0-935005-28-5. 
  • Цоллингwоод, Робин Георге (1945). Тхе Идеа оф Натуре. Оxфорд: Греенwоод Пресс. ИСБН 0-313-25166-5. 
  • Цоопер, Антхонy Асхлеy, Тхирд Еарл оф Схафтесбурy. Тхе Моралистс: А Пхилосопхицал Рхапсодy, ин Цхарацтеристицкс, Вол. II. Ед. Јохн M. Робертсон. Лондон, 1900.
  • Цроwтхер, П (2016). Хоw Пицтурес Цомплете Ус; Тхе Беаутифул, тхе Сублиме анд тхе Дивине. Станфорд Университy Пресс. ИСБН 978-0-80479846-4. 
  • де Болла, П. Тхе Дисцоурсе оф тхе Сублиме. Басил Блацкwелл, 1989.
  • Едwард Нилес Хоокер, ур. (1939—1943). „Мисцелланиес ин Версе анд Просе”. Цритицал Wоркс. 2. Балтиморе. АСИН Б0007Е9YР4. 
  • Доран, Роберт (2007). „Литерарy Хисторy анд тхе Сублиме ин Ерицх Ауербацх'с Мимесис”. Неw Литерарy Хисторy. 38 (2): 353—369. дои:10.1353/нлх.2007.0029. 
  • Доран, Роберт. (2015). Тхе Тхеорy оф тхе Сублиме фром Лонгинус то Кант. Цамбридге: Цамбридге Университy Пресс. .
  • Дессоир, Маx (1970). Аестхетицс анд тхеорy оф арт. Äстхетик унд аллгемеине Кунстwиссенсцхафт. Превод: Степхен А. Емерy. Детроит: Wаyне Стате Университy Пресс. ИСБН 0-8143-1383-3. 
  • Дуффy, C. Схеллеy анд тхе револутионарy сублиме. Цамбридге, 2005.
  • Фергусон, Ф. Солитуде анд тхе Сублиме: романтицисм анд тхе аестхетицс оф индивидуатион. Роутледге, 1992.
  • Фисхер, П. Wондер, тхе раинбоw анд тхе аестхетицс оф раре еxпериенцес. Харвард Университy Пресс. , 1999.
  • Фудге, Р. С (лето 2001). „'Имагинатион анд тхе Сциенце-Басед Аестхетиц Аппрециатион оф Унсцениц Натуре'”. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм. 59 (3): 275—285. дои:10.1111/1540-6245.00025. 
  • Гилберт-Ролфе, Јеремy. "Беаутy анд тхе Цонтемпорарy Сублиме," Аллwортх Пресс, 1999.
  • Хиппле, Wалтер Јохн, Јр. Тхе Беаутифул, тхе Сублиме, анд тхе Пицтуресqуе ин Еигхтеентх-Центурy Бритисх Аестхетиц Тхеорy. Царбондале, ИЛ, 1957.
  • Кант, Иммануел. Цритиqуе оф Јудгмент. Транс. Ј.Х. Бернард. Мацмиллан, 1951.
  • Кант, Иммануел (2003). Обсерватионс он тхе Феелинг оф тхе Беаутифул анд Сублиме. Превод: Јохн Т. Голдтхwаите. Университy оф Цалифорниа Пресс. ИСБН 0-520-24078-2. 
  • Каплама, Ерман. (2014). Цосмологицал Аестхетицс тхроугх тхе Кантиан Сублиме анд Ниетзсцхеан Дионyсиан. Ланхам: УПА, Роwман & Литтлефиелд. .
  • Кирwан, Ј (2005). Сублимитy: Тхе Нон-Ратионал анд тхе Ирратионал ин тхе Хисторy оф Аестхетицс. Роутледге. 
  • Лyотард, Јеан-Франçоис. Лессонс он тхе Аналyтиц оф тхе Сублиме. Транс. Елизабетх Роттенберг. Станфорд Университy Пресс, 1994.
  • Монк, Самуел Х. (1935—1960). Тхе Сублиме: А Студy оф Цритицал Тхеориес ин XVIII-Центурy Енгланд. Анн Арбор: Университy оф Мицхиган Пресс. .
  • Ницолсон, Марјорие Хопе (1959). Моунтаин Глоом анд Моунтаин Глорy: Тхе Девелопмент оф тхе Аестхетицс оф тхе Инфините. Итхаца: Университy оф Wасхингтон Пресс. ИСБН 0-295-97577-6. 
  • Навон, Моис. "Сублиме Текхелет". Тхе Wритингс оф Моис Навон
  • Ницолсон, Марјорие Хопе. "Сублиме ин Еxтернал Натуре". Дицтионарy оф тхе Хисторy оф Идеас. Неw Yорк, 1974. {{ците јоурнал|аутхор= |титле=
  • Ноел, Ј (јул 1994). „'Спаце, Тиме анд тхе Сублиме ин Хуме'с Треатисе'”. Бритисх Јоурнал оф Аестхетицс. 34 (3): 218—225. дои:10.1093/бјаестхетицс/34.3.218. .
  • Пиллоw, К. Сублиме Ундерстандинг: Аестхетиц Рефлецтион ин Кант анд Хегел. МИТ Пресс. , 2000.
  • Рyан, V. (2001). Рyан, Ванесса Лyндал (2001). „Тхе пхyсиологицал сублиме: Бурке'с цритиqуе оф реасон”. Јоурнал оф тхе Хисторy оф Идеас. 62 (2): 265—279. дои:10.1353/јхи.2001.0018. .
  • Георге Сантаyана (1955). „Тхе Сенсе оф Беаутy. Беинг тхе Оутлинес оф Аестхетиц Тхеорy”. Неw Yорк: Модерн Либрарy: 230—240. 
  • Савилле, А (јул 2006). „'Имагинатион анд Аестхетиц Валуе'”. Бритисх Јоурнал оф Аестхетицс. 46 (3): 248—258. дои:10.1093/аестхј/аyл002. .
  • Схаw, П. (2006). Тхе Сублиме. Роутледге. 
  • Схустерман, Р (октобар 2005). „'Сомаестхетицс анд Бурке'с Сублиме'”. Бритисх Јоурнал оф Аестхетицс. 45 (4): 323—341. дои:10.1093/аестхј/аyи047. .
  • Сирцелло, ГУY (јесен 1993). „Хоw ис а Тхеорy оф тхе Сублиме Поссибле?”. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм. 51 (4): 541—550. дои:10.1111/1540_6245.јаац51.4.0541. 
  • Сцхопенхауер, Артхур (јануар 1966). Тхе Wорлд ас Wилл анд Репресентатион. Волуме I. Неw Yорк: Довер Пресс. ИСБН 0-486-21761-2. 
  • Слоцомбе, Wилл. (2006). Нихилисм анд тхе Сублиме Постмодерн: Тхе (Хи)Сторy оф а Диффицулт Релатионсхип. Неw Yорк: Роутледге. .
  • Столнитз, Јероме (1961). „Он тхе Сигнифицанце оф Лорд Схафтесбурy ин Модерн Аестхетиц Тхеорy”. Пхилосопхицал Qуартерлy. 43 (2): 97—113. ЈСТОР 2960120. дои:10.2307/2960120. 
  • Тсанг, Лап Цхуен. Тхе Сублиме: Гроундwорк тоwардс а Тхеорy. Университy оф Роцхестер Пресс. , 1998.
  • Зуцкерт, Р (лето 2003). „'Аwе ор Енвy? Хердер цонтра Кант он тхе Сублиме'”. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм. 61 (3): 217—232. дои:10.1111/1540-6245.00108. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Сублиман на Викимедијиној остави.
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Subliman_(filozofija)&oldid=28955175”