Demonizam u medicini
Demonizam u medicini je period verovanje da su duhovi i natprirodna bića, uzrok bolesti i drugih stanja, i da se na isterivanju demona treba zasnivati i lečenje i prevencija bolesti. Reč demonizam potiče od grčke reči demon (daimon) - duh.[1]
Iako demonizam vuče svoje korene iz prapočetaka narodne medicine, u srednjem veku zavladalo je jako izraženo versko-mistično, demonističko gledište na uzrok i načine lečenja duševnih bolesti i epilepsije. Zato su bolesnici lečeni u manastirima molitvama, zatim termalnim i mineralnim banjama i raznim travama, ili su kao „čarobnjaci“, „vešci“ i „veštice“ osuđivani od inkvizitorskih sudova i spaljivani na lomači.[2][3]
U hrišćanskoj Evropi stari neznabožački običaj isterivanja sila zla (demona) u izvesnom obliku održalo se i do danas. Često su paganski običaji spojeni i sa crkvenim svetkovinama.[4] Bolesnici su verovali da će ih spasiti čudo. Misticizam je osvojio sve društvene slojeve, i dugo je trebalo savremenoj medicini da dokaže besmislenost misticizma.
Istine i zablude i njihovo trajanje
[uredi | uredi izvor]Koreni zabluda, sujeverja ili praznoverja nalaze se najčešće u pradavnoj prošlosti stvaranja ljudskog društva. Sujeverje je nastalo, kako kaže Engels, u svom delu „Ludvig Fojerbah i kraj klasične nemačke filozofije“ ...u najprvobitnije vreme iz nejasnih prvobitnih predstava ljudi o njihovoj sopstvenoj prirodi i spoljnoj prirodi koja ih je okruživala.
Sujeverje kao lažna vera, vera u nepostojeće, uzaludno ili prazno verovanje, zapravo je bio pokušaj dodavanja stvarnom materijalnom svetu nečega izmišljenog što upravlja vidljivim svetom. To je verovanje ljudi u nekakve veze među pojava u svetu koja nas okružuja, a kakva u stvari nema i kakvih ne može biti. Od najstarijih vremena sujeverje je, stalni pratilac čoveka, pa se i do danas zadržalo, samo u manjoj meri no nekada.
Devetnaesti vek sazdao je demonizam kao neku vrstu negacije, razočaranja, gorčine, egoizma, gordosti, prezrenja i čak dosade. Ceo germanski i romanski prostor postepeno je obuzet demonizmom u kome su se jedni plašili i demonizovali dela sa tom plašnjom a drugi izmišljali da bi zaplašili, ne shvatajući kuda sve to vodi i čime će se završiti.
Čovek obuzet demonizmom predaje se sablazni; posednut je radoznalošću on se igra dobrom i zlom, ne razlikujući pri tome jedno od drugog. U najgorem slučaju iako se predaje poročnim strastima on još može da se predomisli, da se pokaje i preobrati. U demonskom čoveku buni se neukroćeni i nedovoljano razvijen instinkt koji opseda njegov razum, i onemogućava ga da pravilno interpretira pojave u njegovoj psihi.
Demonizam i sujeverje se gubi sporo, sporije no što se razvija nauka i razvija ljudsko društvo. Sujeverni običaji su stvarani hiljadama godina i ljudi se teško odvikavaju od tih navika, pa makar one bile i besmislene. Zato se i do današnjih dana sreću osobe u koje će za svoju bolest, naročito onu psihičke prirode, radije zatražiti pomoć narodne umesto naučne medicine.
Osnovni pojmovi iz demonizma
[uredi | uredi izvor]- Demon, grč. (daimon)
Natprirodno biće, duh, naročito zao duh, zla kob, sotona, naziva se demon
- Demonologija grč. (daimon, logia)
Oblast nauke ili doktrina, koja se bavi učenjem o duhovima i demonima (veštice, vile, vampire i sl.) u pričama, legendama, bajkama i mitovima kao i njihov uticaj na fizičko i mentalno zdravlje naziva se demonologija.
Osnova demonologije razvijala se kao deo službenih religijskih sistema i njom se bavilo sveštenstvo; npr. vavilonski sveštenici bavili su se isterivanjem zlih duhova. Hrišćanski obredi egzorcizma temelje se na novozavetnim zapisima o isterivanju demona, koje je vršio Isus.
Osim hrišćanske, postoji i tzv. okultna demonologija kojom su se bavili raznorazni okultisti i čarobnjaci, a cilj joj je bio prizivanje demona radi traženja određene koristi.
- Demonolatrija, grč. (daimon, latreia)
Poštovanje duhova, obožavanje đavola i klanjanje (ili i služenje) đavolu, koje se kroz različite satanističke sekte širom sveta održalo sve do naših dana, naziva se demanolatrija
- Demonomanija, grč. (daimon, mania)
Pomama, ludilo ili demanomanija je verovanje da je u nekoga ušao đavo i da je zbog toga poludeo, odnosno verovanje u aveti.
- Demonomelanholija, grč. (daimon, melancholia)
Ludilo čoveka koji veruje da su u njega ušli zli duhovi, označava se kao demanomelanholija.
Značaj demonizma za medicinu
[uredi | uredi izvor]Izgleda da pojam „besovi“ (odnosno „hvataju ga besovi“”) u našem narodu podrazumeva poimanje epileptičnih napada i psihoze, koja se kroz istoriju sretalo i kod drugih naroda,[5][6][7][8][9][10][11][12] što je imalo (a i danas ima uticaja) na vidove lečenja ovih bolesnika, prvenstveno primenom egzorcizma, ali i molitvama, kako bi se bolest izlečila isterivanjem demona.
Dugo se kroz istoriju, mada se i danas to čini, zaziralo od duševnih bolesnika zbog predrasude da su u srodstvu ili bar u vezi sa nečastivim silama ili demonima, i da ih se valja kloniti.[5] O tome je davno svedočio i jedan kupoprodajni ugovor o prodaji robova.[13] Naime za vreme izraženog demonističkog shvatanja epilepsije, prema dokumentima od druge polovine 3. veka, u jednom kupoprodajnom ugovoru koji je sklopljen oko 300. godine, formula o uslovu prodaje se proširuje da “prodata robinja nije opsednutademonom”.[13]
Srednjovekovna medicina obeležena je praksom zaštite društva od duševnih bolesnika. To je počelo, kada su osnivani leprozorijumi u 14. veku, a potom u 17. veku i skloništa za umno neizlječive, kakva je bilo npr. bolnica Salpetrije u Parizu iz 1670. godine.
Društvo u određenom istorijskom periodu ima negativan stav prema umno neizlečivim bolesnicima i proglašava ih demonizovanim osobama. Smešta ih u dobro čuvane ustanove, ograničava im se kretanje, grubo se odvajaju od uobičajene okoline i porodice ako su opasni, a ako nisu prepušta ih sebi samima. Tako su nastajale lutalice, prosjaci, seoske lude, beskućnici.
Bolesnici sa narušenom psihom su lišavani ljudskog dostojanstva, a za to je nađeno opravdanje jednim delom i u demonizmu. Zdravstvneo osoblje je imalo ulogu da čuva takve osobe i ograničavati njihovu slobodu, a ne da ih leči, jer se smatralo da su neizlečivi. U bolnicama nije postojalo specijalizovano medicinsko osoblje u psihijatrijskim ustanovama, jer se verovalo u demonizam, ali i u čudotvorna izlečenja. Tako je npr. od 13. veka bilo poznato flamansko mesto Gel (Gheel) u kom je delovala Sv. Dimfna koja je postala zaštitnica psihičkih bolesnika.[14]
Ovakva ubeđenja su se dugo zadržala kroz ljudsku istoriju, a u nekim krajevema, izgleda, sve do naših dana. Dešavalo se da ljudi najčešće pobegnu od osoba koje su u psihičkom napadu umesto da im pomognu, jer veruju da zao duh (demon) može da pređe i na njih. Zbog toga su epileptički napadi kroz istoriju mogli biti smrtonosni, budući da obolelog u napadu niko nije hteo fa zaštiti od povređivanja.[10].
Katolici i protestanti još uvek diskutuju o konceptu „demonskih bolesti - epilepsije“ uzrokovane „satanskim uplivom“ i postavljaju sledeće pitanje: Zar nije moguće da demonski izmenjen centralni nervni sistem dovodi do abnormalnosti u EEG-u”. Ovi uticaji koji su i danas prisutni, ponekad su tako jaki, te se dešava da osoba sa potvrđenom dijagnozom epilepsije biva lečena velikim egzorcizmom (isterivanjem demona), obično sa tragičnim posledicama.[10]
Izvori
[uredi | uredi izvor]- ^ Marić J. Medicinska etika. Beograd: Savremena administracija; 1994: 71-7.
- ^ Stanojević V. Istorija medicine. Beograd-Zagreb: Medicinska knjiga; 1962.
- ^ Hajnšek F. Epilepsije. Zagreb: Jugoslovenska medicinska naklada; 1979.
- ^ Frezer Dž. Zlatna grana proučavanje magije i religije. Zemun: Alfa; 1992.
- ^ a b Pražić B. Kratak pregled povijesnog razvoja psihijatrije. Saopćenja 1987; 33 (30 Suppl 1-2): 163-77.
- ^ Katić R. Medicinski spisi Hodoškog zbornika, Izbor. Beograd: Narodna biblioteka Srbije; 1990.
- ^ Janković MS, Sokoć VD, Lević MZ, Šušić V, Drulović J, Stojsavljević N, et al. Eponimi i epilepsija. Srp Arh Celok Lek 1996; 124 (7-8): 217-21
- ^ Eisler O. Epilepsy in Nepal. Quarterly Newsletter of the International Bureau for Epilepsy. International Epilepsy News 1999; 134: 4-7.
- ^ Dimitrijević V. Staklene oči Indije Pravoslavlje i duhovnost Dalekog Istoka. Trebinje: Svetigora; 1997.
- ^ a b v Jilek-Aall L. Morbus Sacer in Africa: Some Religious Aspects of Epilepsy in Traditional Cultures. International Epilepsy News 1999; 135: 6-9.
- ^ Ilić-Tasić S. O epilepsiji u Novom zavetu i u Žitijima svetih. Istočnik Časopis zaveru i kulturu 2002; 41: 82-96.
- ^ Ilić-Tasić S. Pokušaj evaluacije mogućih uzroka epileptičkih napada Vinsenta vanGoga i njihovog uticaja na njegovo umetničko delo. U: Odabrane teme izepileptologije. XVI Jugoslovenski simpozijum o epilepsiji. 2001 novembar 1-3;Beograd. 2001: 106-13.
- ^ a b Makris G. Zur epilepsie in Byzanz. In: Byzantinische zeitschrift. Begrundet von Karl Krumbacher. Verlag B.G. Stuttgart und Leipzig: Teubner; 1995: 363-404.
- ^ Koić, Elvira. „Klinička medicina - Psihijatrija i mentalna higijena”. Arhivirano iz originala 16. 02. 2009. g. Pristupljeno 12. 3. 2016.
Spoljašnje veze
[uredi | uredi izvor]- Andrew Lang, Demoniacal Possession Arhivirano na sajtu Wayback Machine (19. novembar 2006), The Making of Religion, (Chapter VII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 128–146. (jezik: engleski)
- Definition Of Demonic Possession (jezik: engleski)