Marsilije Padovanski

Marsilije Padovanski
Lični podaci
Datum rođenja	oko 1275.
Mesto rođenja	Padova,
Datum smrti	oko 1342.
Mesto smrti	Minhen, Bavarija, Sveto rimsko carstvo,
Zanimanje	filozofija, politika, književnost

Marsilije Padovanski ( 1280 , Padova - do 10. aprila 1343 , Bavarska ) - srednjovekovni sholastičar, politički filozof, teoretičar sekularne države. Godine 1324. napisao je čuvenu knjigu „Defensor Pacis” („Branilac sveta”). U svojoj raspravi „Branilac mira“ Marsilije teorijski potkrepljuje potrebu podele vlasti na zakonodavnu i izvršnu, iako glavni deo njegovog rada zauzima opravdanje razdvajanja crkve i države.

Biografija

Pouzdano se zna da je Marsilije rođen na severu Italije, u malom gradu Padovi, što je heroju u stranim zemljama dalo definitivni nadimak „Paduan“ (Paduanis). Ali istraživači nemaju konsenzus u pogledu vremena njegovog rođenja: na to ukazuje interval između 1270. i 1280. godine. Iako su u drugoj polovini 20. veka mnogi od njih počeli da budu skloni verovanju da je Marsilije rođen negde bliže kraju ovog perioda. Istoričari daju ovo pojašnjenje na osnovu indirektnih podataka, posebno analizirajući informacije sadržane u dva pisma sunarodnika Marsilija, padovanskog pesnika, dramskog pisca i provincijskog političara Albertina Musata. Marsilijus je dobio dobro medicinsko obrazovanje i iskustvo kao praktičar. Istina, zapadne enciklopedije izveštavaju da je Marsilije studirao i na Univerzitetu u Orleanu. Kratka potvrda takve biografske činjenice nalazi se u raspravi „Branilac mira“, u kojoj se kaže: „... I sam je autor ove knjige video, čuo i pouzdano znao da su Orleanski studenti kroz poruke i pisma, dobio od Pariskog univerziteta, najčuvenijeg i najpoštovanijeg, njegova pravila, privilegije i statute...“

Prva polovina života Marsilija Padovanskog završila se 1311. njegovim pojavljivanjem na Univerzitetu u Parizu kao nastavnik „slobodnih umetnosti“ ubrzo je čak izabran za rektora najvećeg odeljenja univerziteta. U ulozi rektora opšteobrazovnog odeljenja, Marsilije, naravno, nije mogao a da ne stvori brojne neprijatelje unutar univerziteta, koje pominje u raspravi „Branilac mira“. Pre svega, ovo se po svemu sudeći tiče dela uticajne profesorske funkcije Bogoslovskog fakulteta. Marsilijeva strast prema averoizmu, koja je duboko ukorenjena upravo u umetničkom odeljenju, nije mogla da ne utiče na njegove odnose sa kolegama. Da je imao medicinsko obrazovanje i sveštenstvo, Marsilije Padovanski bi, naravno, mogao da se probije u redove nastavnika na prestižnim višim fakultetima – medicinskim ili teološkim. Međutim, više od 10 godina predavao je samo na umetničkom odseku. Kreativne pozicije Žana de Janduna odigrale su posebnu ulogu u razvoju Marsilija Padovanskog kao naučnika i političkog mislioca. Njihovo dugotrajno prijateljstvo i saradnja čak su doveli do spekulacija da su Marsilijus i Žan zajedno napisali „Branilac mira“. Međutim, istraživanja nemačkih i američkih istoričara u 19. i 20. veku opovrgnula su ovu hipotezu. Iako je Žan Žandenski svakako imao izvesnog učešća u raspravi. Posebno je skoro odmah preveo delo Marsilija Padovanskog na francuski, što je doprinelo širokom širenju ideja ovog dela. Zbog ideja iznesenih u ovoj knjizi i drugih njegovih izjava, morao je da pobegne iz Pariza u Nirnberg, na dvor Ludviga IV Bavarskog, koji je bio u sukobu sa papskom kurijom. U to vreme, dvor Ludviga IV uključivao je mnoge neprijatelje rimskog prestola. Na dvoru Ludviga IV, Marsilije je uspeo da postigne visok položaj i učestvovao je u pohodu Ludviga IV na Rim. Za svoju vernu službu, Ludvig IV je imenovao Marsilija na mesto arhiepiskopa grada Milana, iako je bio svetovno lice. Marsilije, koji se nadao mirotvornoj ulozi cara u zapadnoj Evropi, a pre svega u Italiji, rastrzanoj međusobnim sukobima, čvrsto je stao na njegovu stranu u njegovom dugotrajnom sukobu sa papstvom, opravdavajući Ludvigovo carstvo ne samo ličnim kvalitetima, već i takođe o „drevnoj i privilegovanoj krvi“. Održavajući prijateljske odnose sa Vilijamom Okamskim i drugim protivnicima papstva, napisao je i „De translatione imperii Romani“, koji je predstavljao komentarski prepričavanje dela italijanskog autora Landolfa Kolone, koji je ispunio carevu naredbu pisanjem rasprave „De iurisdictione imperatoris in causis matrimonialibus“, pravdajući nezakonit, sa crkvenog stanovišta, brak sina Ludviga IV. Poseduje neobjavljeno delo „Branilac manjeg”, koje je dodatak i pojašnjenje odredbi „Branilac mira”. Očigledno, njegovu osnovu je stvorio Marsilije u Parizu u isto vreme kada i „Branilac mira“. Godine 1327, Marsilije Padovanski je zajedno sa Žandinom ekskomuniciran od pape i osuđen na smrt kao jeretik. Car je odbio zahteve da izruči Marsilija Padovanskog i postavio ga za jednog od svojih najbližih savetnika. Sastavljanje carskog ukaza, kojim je zamenio papu Jovana XXIII i proglasio ga „antipapom” pripisuje se Marsiliju Padovanskom. Tokom svog boravka u Italiji, car je postavio Marsilija za papskog vikara u Rimu; U ovom rangu, Marsilije Padovanski je kažnjavao sveštenstvo koje je iz straha od papske cenzure odbijalo da vrši službe. Po povratku Ludviga u Nemačku, uticaj Marsilija Padovanskog na dvoru je nešto opao.

Marsilije Padovanski je umro 1342-1343. Tačan datum smrti je takođe misterija za istoričare. Papa Kliment VI ga je u jednom od svojih dokumenata od 10. aprila 1343. pominjao kao nedavno preminulog. Ali Ludvig IV (Sveti rimski car), u pismu papi od 18. septembra 1343. godine, obećavajući da će predati jeretike iz reda svojih dvorjana, pominje i njega. To je nekim istraživačima dalo povoda da kažu da je polovinom septembra 1343. mislilac još uvek bio živ. Kažu da je car bolje znao sudbinu svojih pomoćnika nego daleki pontifik. Međutim, moguće je da bi Luj IV jednostavno varao govoreći o njemu kao o živom savezniku.

Pogled na svet i ideje

Rasprava „Branilac mira“, koja je Marsilija Padovanskog brzo proslavila u mnogim zemljama zapadne Evrope, pojavila se u leto 1324. O tome svedoči i datum njenog završetka (24. jun 1324), stavljen na kraju nekog rukom pisani tekstovi ovog dela pohranjeni u bibliotekama i knjižarama Zapadne Evrope i SAD.

U klasičnom latinskom ima nekoliko značenja: 1) svet; 2) mirovni ugovor; 3) mir, spokoj; 4) pomoć, blagoslov, milost. S obzirom na društveno-političku orijentaciju njegovog stvaralaštva, on nesumnjivo koristi prvenstveno u smislu „mira“ i „spokojstva“. Istovremeno, autor tesno povezuje ova dva značenja, smatrajući mir u državi posledicom društvenog mira, koji je za njega, kao što proizilazi iz konteksta celokupnog dela, glavna zemaljska vrednost. „Ovaj traktat se zove 'Branilac mira' jer razmatra i objašnjava osnovne uzroke zbog kojih građanski mir, ili spokoj [u društvu], postoji i održava se, kao i razloge zašto nastaje njegova suprotnost - borba koja ga sprečava i dovodi do uništavanja“. Kroz traktat „Branilac mira“, koji je duboko uznemirio katoličku elitu, obrazloženo je pobijanje njenih moćnih ambicija kao vodećeg i posebnog uzroka društvenih katastrofa u tadašnjim evropskim zemljama, a posebno u autorovoj rodnoj Italiji. Prema Marsiliju, ni Aristotel, koji je detaljno opisao poreklo društvenih sukoba, ni filozofi njegove epohe nisu znali za takav razlog, budući da je nastao mnogo kasnije i sasvim slučajno. Zvanična katolička doktrina o političkoj nadmoći rimskog biskupa, primećuje Marsilije, „potpuno je štetna za ljudsku rasu i preti da nanese nepopravljivu štetu bilo kojoj zajednici ili njenom delu ako tome ne stanemo u kraj”.

Marsilije je sebe proglasio komentatorom Aristotela, ali je u stvarnosti svoje ideje tumačio za svoje potrebe. On se oslanjao na petu knjigu Aristotelove Politike, dok su se svi ostali komentatori uglavnom služili sedmom i osmom.

Marsilije je tvrdio da su razum i vera međusobno povezani i da se dokazuju. Međutim, za razliku od prihvaćenog pristupa, na primer, Tome Akvinskog, gde se traži odnos između razuma i vere, Marsilije je tvrdio da je dovoljan sam razum, dok vera ne opovrgava, ali ne dopunjuje zaključke izvučene kroz razum. Marsilije svoju misao gradi na osnovu čovekove svetovne svrhe. Marsilije iskrivljuje Aristotelov smisao govoreći da, očigledno, čovek nije društvena životinja.

Marsilije je tvrdio da je nemoguće spoznati versku svrhu kroz razum. Rekao je da je nemoguće dokazati besmrtnost duše uz pomoć vere. Nije uzeo u obzir svrhu čoveka koji koristi sistem koraka.

Marsilije je tvrdio da u stvarima koje zavise od svih, svako treba da ima pravo da utiče na situaciju. Međutim, takav pristup ne znači populizam i demokratiju, pošto je, u Marsilijevim očima, kralj taj koji predstavlja narod.

Međutim, Marsilija se može smatrati osnivačem populizma, jer je verovao da svaki pojedinac ima svoje interese i da se svako ponaša u skladu sa svojom prirodom, pa su stoga svi nominalno jednaki. Pred očima mu je bio republički sistem svog rodnog grada, gde je najvišu zakonodavnu vlast, makar formalno, vršilo gradsko veće koje su birali građani, a činilo ga je hiljadu članova. Ovo telo je imenovalo Podesta, koji je vršio funkcije izvršne vlasti u gradu.

Crkva je verovala da će akcije i dela u ovom životu imati direktan uticaj na budući život, ali u očima Marsilija ove sfere su razdvojene, odnosno, iako će se gresi zaista računati u sledećem životu, to ne znači da neko telo može preuzeti moć njihove osude u ovom životu.

Marsilijus je takođe tvrdio da je pod sumnjom mogućnost odrješenja od strane sveštenika i prenošenja sakramenata od strane crkve. Marsilije je tvrdio da je položaj sveštenika čisto simboličan, da on nije posrednik između božanskog i zemaljskog, kao što ni Rimokatolička crkva nije taj posrednik. Marsilije je smatrao da narod treba da bira sveštenike, a pošto kralj predstavlja narod, on treba da bira papu.

Po Marsiliju, krštenjem Konstantina crkva se pretvorila u grešnu organizaciju koja nije ispunjavala svoje funkcije po promislu Božijem.

Marsilije je takođe izrazio ideju ​podele vlasti na dve grane: zakonodavnu i izvršnu. Verovao je da zakonodavna vlast („pravo stvaranja i usvajanja zakona sa obaveznim nalogom da se oni povinuju“) treba da pripada narodu („opšta masa građana ili njen veći deo“) ili izabranom („onaj ili oni kome su ga građani poverili”).

U Avinjonu je, nakon upoznavanja sa radom, stvorena komisija kardinala i teologa da ideološki proceni glavne odredbe „Branitelja mira“. Pet od njih je identifikovano kao posebno zlonamerni i netolerantni u buli pape Jovana XXII iz oktobra 1327. godine. Ali i posle ovoga, papa je više puta negativno govorio o raspravi. Štaviše, po naredbi Ludviga IV, krajem 1329. godine, u Minhenu su vođene javne rasprave po pitanju odnosa pape i cara. Pod uticajem ideje Marsilija Padovanskog o fakultativnom crkvenom krunisanju monarha, nemački elektori su 1338. odlučili da slobodno izabranom caru nije potrebno papsko odobrenje.