Pređi na sadržaj

Progon hrišćana u Sovjetskom Savezu

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Rušenje Hrama Hrista Spasitelja u Moskvi

Tokom istorije Sovjetskog Saveza (1917–1991), bilo je perioda kada su sovjetske vlasti brutalno potiskivale i proganjale različite oblike hrišćanstva u različitoj meri u zavisnosti od državnih i partijskih interesa. Sovjetska marksističko-lenjinistička politika dosledno se zalagala za kontrolu, potiskivanje i na kraju, eliminaciju verskih uverenja, i aktivno je podsticala propagiranje marksističko-lenjinističkog ateizma u Sovjetskom Savezu [1], iako, većina religija nikada nije bila zvanično zabranjena.

Država se zalagala za uništenje religije, a da bi taj cilj postigla, zvanično je proglasila verska uverenja sujevernim i nazadnim.[2] Komunistička partija je uništavala crkve, sinagoge i džamije, ismevala, maltretirala, zatvarala i pogubila verske vođe, preplavila škole i medije antireligijskim učenjima i uvela sistem verovanja nazvan „naučni ateizam“[3] Prema nekim izvorima, ukupan broj hrišćanskih žrtava pod sovjetskim režimom se procenjuje na oko 12 do 20 miliona [4]. Najmanje 106.300 ruskih sveštenika je pogubljeno između 1937. i 1941. godine [5]. Verska uverenja i običaji su uprkos tome opstali među većinom stanovništva, ne samo u domaćoj i privatnoj sferi, već i u raštrkanim javnim prostorima kojima je država dozvolila postojanje koja je prepoznala svoj neuspeh da iskoreni religiju i političke opasnosti od nemilosrdni kulturni rat.[2]

Zvanični sovjetski stav[uredi | uredi izvor]

Sovjetski režim je imao prividnu posvećenost potpunom uništenju verskih institucija i ideja [6]. Komunistička ideologija nije mogla koegzistirati sa kontinuiranim uticajem religije čak ni kao nezavisna institucionalna celina, pa je „Lenjin zahtevao da komunistička propaganda mora da koristi borbenost i nepomirljivost prema svim oblicima idealizma i religije“, a to je nazvano „militantnim ateizmom“. „Militantno“ je značilo beskompromisan odnos prema religiji i nastojanje da se vernici pridobiju za vladajuću ideologiju. Militantni ateizam je postao centralni deo ideologije Komunističke partije Sovjetskog Saveza i politika visokog prioriteta svih sovjetskih lidera. Smatralo se da su ubeđeni ateisti politički oštroumniji i vrliji članovi [7].

Država je uspostavila ateizam kao jedinu naučnu istinu [8]. Sovjetske vlasti su zabranile kritiku 1936. godine ateizma i agnosticizma ili antireligijske politike države; takve kritike bi mogle dovesti do prinudnog penzionisanja[9].

Sovjetski zakon nikada nije zvanično zabranjivao verske stavove, a različiti sovjetski ustavi su uvek garantovali pravo na verovanje. Međutim, pošto su marksistička ideologija koju su tumačili Lenjin i njegovi naslednici smatrali religiju preprekom izgradnji komunističkog društva, ukidanje svih religija postalo je suštinski važan ideološki cilj. sovjetske države. Zvanični progon vere odvijao se kroz mnoge zakonske mere koje su bile osmišljene da ometaju obavljanje verskih aktivnosti, kroz veliki obim antireligijske propagande i obrazovanja. U praksi je država takođe nastojala da kontroliše rad verskih tela i da se meša u njihove unutrašnje stvari, sa krajnjim ciljem da ih ukine. U tom cilju država je nastojala da kontroliše aktivnosti vođa različitih verskih zajednica [10].

Komunistička partija je često odbacivala princip da se svi verski vernici tretiraju kao javni neprijatelji, delimično iz pragmatičnih razloga, a delom na osnovu svog uverenja da veliki broj vernika uključivao mnoge lojalne sovjetske građane koje su vlasti nastojale da ubede da postanu ateisti umesto da ih direktno napadnu.

Vernici, najčešće hrišćani, su se uvek nalazili podvrgnuti antireligijskoj propagandi i zakonima koji su ograničavali njihovu versku praksu. Često su trpeli ograničenja u sovjetskom društvu. Međutim, retko kada ih je sovjetska država zvanično podvrgla hapšenju, zatvaranju ili likvidaciji samo zato što su se pridržavali svojih verskih uverenja. Umesto toga, metode progona predstavljale su reakciju na percepciju (stvarnu ili zamišljenu) njihovog otpora široj kampanji države protiv religije [11].

Antireligijska taktika[uredi | uredi izvor]

Taktike su se menjale tokom godina i postajale su umerenije ili oštrije u različitim vremenima. Neke uobičajene taktike uključivale su konfiskaciju crkvene imovine, ismevanje vere, uznemiravanje vernika i propagiranje ateizma u školama. Akcije protiv određenih religija, međutim, bile su određene državnim interesima, a većina organizovanih religija nikada nije bila zabranjena.

Neke akcije protiv pravoslavnih sveštenika i vernika uključivale su mučenje, pogubljenja ili slanje u logore, i duševne bolnice [12]. Mnogi pravoslavci (zajedno sa narodima drugih vera) su takođe bili podvrgnuti psihološkom kažnjavanju ili mučenju i eksperimentisanju kontrole uma kako bi bili primorani da odustanu od svojih verskih ubeđenja (videti Kaznena psihijatrija u Sovjetskom Savezu) [13]. Tokom prvih pet godina sovjetske vlasti, boljševici su pogubili 28 ruskih pravoslavnih episkopa i preko 1.200 ruskih pravoslavnih sveštenika. U mnogo većem broju su bili zatvoreni ili prognani [14].

U Sovjetskom Savezu, pored sistematskog zatvaranja i uništavanja crkava, dobrotvorni i društveni rad koji su ranije obavljale crkvene vlasti preuzela je država. Kao i sva privatna imovina, crkvena imovina je konfiskovana i stavljena u javnu upotrebu. Nekoliko bogomolja koje su još uvek bile ostavljene Crkvi, zakonski su smatrane državnom imovinom koju je vlada dozvolila crkvi da koristi.

U periodu nakon Drugog svetskog rata, hrišćani protestanti u Sovjetskom Savezu (baptisti, pentekostalci, adventisti itd.) bili su prisilno slani u duševne bolnice, ili su suđeni i zatvarani (često zbog odbijanja da stupe u vojnu službu). Nekima su nasilno oduzeta roditeljska prava.

Antireligijska kampanja 1917–1921[uredi | uredi izvor]

U avgustu 1917. godine, posle sloma carske vlade, sabor Ruske pravoslavne crkve ponovo je uspostavio patrijaršiju i izabrao mitropolita Tihona za patrijarha [15].

U novembru 1917. godine, u roku od nekoliko nedelja nakon revolucije, osnovan je Narodni komesarijat za prosvetu, koji je mesec dana kasnije stvorio Sveruski savez učitelja-internacionalista radi uklanjanja verske nastave iz školskih programa. U cilju intenziviranja antireligijske propagande u školskom sistemu, novembra 1920. godine osnovana je Glavna uprava za političko prosvećivanje (Glavpolitprosvet).[11]

Lenjinov dekret o razdvajanju crkve od države početkom 1918. lišio je nekadašnju zvaničnu crkvu statusa pravnog lica, prava na vlasništvo nad imovinom ili na predavanje veronauke u državnim i privatnim školama ili bilo kojoj grupi maloletnika. Uredbom su ukinute privilegije crkve i time prekinut savez između crkve i države. Sveštenstvo je otvoreno napalo dekret. Rukovodstvo Crkve uputilo je poseban apel vernicima da ne sprovode uredbu [16].

Osim toga, Uredbom „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“ utvrđen je i odnos škole i crkve. „Škola će biti odvojena od crkve“, navodi se u Uredbi. „Nastava verskih nauka u svim državnim i javnim, kao i privatnim obrazovnim ustanovama u kojima se predaju opšti predmeti neće biti dozvoljena. Građani mogu predavati i proučavati veronauku privatno.“

Moskovski patrijarh Tihon je ekskomunicirao sovjetsko rukovodstvo 19. januara 1918. (po julijanskom kalendaru), zbog sprovođenja ove kampanje. Za odmazdu režim je uhapsio i ubio desetine episkopa, hiljade nižeg sveštenstva i monaštva i mnoštvo laika. Zaplena crkvene imovine u narednih nekoliko godina bila bi obeležena brutalnim pohodom nasilnog terora.[11]

Tokom građanskog rata u Rusiji, mnogi sveštenici su ubijeni. Neki su umrli kao rezultat spontanog nasilja u ratnom vakuumu, a neke su pogubile službe državne bezbednosti zbog podrške Beloj armiji. Crkva je tvrdila da su tokom Revolucije ubijena 322 episkopa i sveštenika [17]. Između juna 1918. i januara 1919. godine, zvanični crkveni dokumenti su tvrdile da je jedan mitropolit, osamnaest episkopa, sto dva sveštenika, sto pedeset četiri đakona i devedeset - četiri monaha/monahinje ubijeni (laici nisu zabeleženi) . Procena od 330 ubijenih sveštenstva i monaštva do 1921. godine možda je bila potcenjena, zbog činjenice da je u ovom periodu likvidirano 579 manastira i da je bilo masovnih pogubljenja monaha/monahinja tokom ovih likvidacija [18].

Mnogi delovi Ruske pravoslavne crkve podržavali su antisovjetske režime kao što su Kolčakov i Denikinov tokom građanskog rata. Godine 1918, episkop Ufe je držao antiboljševičke govore. 1918. Arhiepiskop jekaterinburški je organizovao protestne demonstracije kada je saznao za pogubljenje porodice Romanov u julu 1918. i održao proslavu pobede kada je admiral Kolčak zauzeo grad u februaru 1919. U decembru 1918. sveštenik Georgij Šavelski se pridružio propagandnoj agenciji Bele vlade na jugu [19].

Ovo široko rasprostranjeno nasilje pripadnika Crvene armije protiv crkve nije otvoreno podržao Lenjin, međutim u kasnijim godinama visoki sovjetski zvaničnici, uključujući Emilijana Jaroslavskog, preuzeli su centralnu odgovornost za ova ubistva. Oni su nasilje opravdavali revizijom istorije i izjavom da se crkva aktivno borila protiv njih.[18]

Crkva je izrazila podršku pokušaju kontrarevolucionarnog puča generala Kornilova, pomagala pobune Kerenskog i Krasnova i pozvala vernike da se bore protiv nove vlasti, pa čak i da prolivaju krv u borbi protiv nje. Poznat je apel patrijarha Tihona „Pravoslavnom narodu“ u kome je pozvao da vernici budu spremni čak i da se odreknu života kao mučenici u nastojanju da sačuvaju svoju veru („Bolje je proliti svoju krv i dobiti mučenički venac, nego da dušmani skrnave pravoslavnu veru“, navodi se u Apelu

Crkveni otpor, međutim, nije bio nacionalno organizovan, i Tihon nikada nije dao svoj blagoslov belim snagama. Patrijarh je u stvari proglasio svoju neutralnost tokom građanskog rata i pokušao da izda uputstva Ruskoj pravoslavnoj crkvi o političkoj neutralnosti i povlačenju. Propaganda je u to vreme tvrdila da je to kamuflaža za stvarnu poziciju crkve koja je navodno bila podrška povratku carizma.[11]

Štaviše, prevara kasnijih sovjetskih revizija jasno se pokazuje kroz činjenicu da nijedan od dokumentovanih akata brutalnosti protiv pripadnika sveštenstva od strane Crvenih nije uključivao bilo koga ko je zaista uzeo oružje sa Belima, a samo nekoliko slučajeva gde je sveštenstvo koje je dalo otvorenu podršku.

Antireligijska kampanja 1921–1928[uredi | uredi izvor]

Deseti kongres KPSS održan je 1921. godine i doneo je rezoluciju koja poziva na „široku organizaciju, vođstvo i saradnju na zadatku antireligijske agitacije i propagande među širokim radničkim masama, koristeći masovne medije, filmove, knjige, predavanja i druge uređaje [20].

Kada su crkvene vođe zahtevale slobodu veroispovesti prema ustavu, boljševici su odgovorili terorom. Ubili su kijevskog mitropolita i pogubili dvadeset osam episkopa i 6.775 sveštenika. Uprkos masovnim demonstracijama podrške crkvi, represija je zastrašila većinu preživelih crkvenih vođa da se pokore.[11]

U avgustu 1921. Plenarni sastanak Centralnog komiteta KPSS usvojio je uputstvo od 11 tačaka o tumačenju i primeni člana 13 . Ono je napravilo razliku između religioznih vernika i neobrazovanih vernika, i omogućila im da budu članovi partije ako su odani komunizmu, ali da ih treba prevaspitati da bi postali ateisti. Takođe je pozvao na umerenost u antireligijskoj kampanji i naglasio da se država bori protiv svih vera, a ne samo pojedinačnih (kao što je pravoslavna crkva) .

Javne debate su počele da se guše posle 10. kongresa, sve dok nisu formalno obustavljene 1929. i zamenjene javnim predavanjima ateista. V. S. Martsinkovski je uhapšen i poslat u izgnanstvo 1922. godine zbog njegovog propovedanja koje je privlačilo ljude veri i rekkli su da može da se vrati za nekoliko godina kada radnici postanu mudriji (u stvari, nikada mu nije bilo dozvoljeno da se vrati).[11]

Crkva je navodno pokušala da uspostavi slobodne teo-filozofske akademije, studijske krugove i periodiku dvadesetih godina 20. veka, na šta je Lenjin izašao u susret hapšenjem i proterivanjem svih organizatora u inostranstvu i silom ugasivši te napore.[11]

Uprkos instrukciji iz avgusta 1921. godine, država je zauzela veoma tvrd stav protiv pravoslavne crkve pod izgovorom da je ona nasleđe carske prošlosti. Lav Trocki je tražio da patrijarh Tihon bude ubijen, ali je Lenjin to zabranio iz straha da bi to proizvelo još jednog patrijarha Hermogena.[11]>

Da bi oslabila Pravoslavnu Crkvu, država je podržala raskol pod nazivom Obnoviteljstvo, dajući mu pravno priznanje 1922. godine i nastavljajući da teroriše pravoslavne i lišava ih legalnih sredstava za postojanje. Patrijarh Tihon je uhapšen 1922. godine u to u sumnjivom krivičnom procesu, a njegovu kancelariju su preuzeli obnovitelji. Obnovitelji su vratili na vlast Sveti sinod i doneli podelu među sveštenstvom i vernicima[21].

1922. u Rusiji je zavladala glad. Fabrički i administrativni radnici su 1921. predložili da se crkveno bogatstvo iskoristi za ublažavanje gladi. Ove predloge su podržali i pojedini duhovnici. U avgustu 1921. godine, patrijarh Tihon je uputio poruku ruskom narodu pozivajući ga da pomogne žrtvama gladi i dao je svoj blagoslov za dobrovoljne donacije crkvenih dragocenosti koje nisu direktno korišćene u liturgijskim službama. Sveruski centralni izvršni komitet RSFSR je 26. februara 1922. godine izdao dekret da se sve crkvene vrednosti eksproprišu kao odgovor na zahteve naroda, a postupak koji se prema 73. apostolskom kanonu Pravoslavne crkve smatra svetogrđem. Zbog toga su se Tihon i mnogi sveštenici protivili davanju bilo kakvog dela dragocenosti, sumnjajući da će dragocenosti otići u pomoć gladnima. Tihon je pretio represijama protiv onih duhovnika i mirjana koji su želeli da izdaju crkvene predmete.

Prema uredbi, deo zlatnih i srebrnih predmeta trebalo je da se oduzme od imovine koju je država stavila na raspolaganje vernicima bez naknade. Predmete od plemenitih metala trebalo je odvoziti sa oprezom, a sveštenoslužitelje je trebalo unapred obavestiti o postupku i datumima oduzimanja. Predviđeno je da proces eksproprijacije ne sme da ometa javno bogosluženje niti da povredi interese vernika.

Izveštaji sovjetske policije iz 1922. godine tvrde da je seljaštvo (a posebno žene) smatralo Tihona za mučenika nakon njegovog hapšenja zbog njegovog navodnog otpora i da je „progresivno“ sveštenstvo izdalo veru; takođe su kružile glasine da Jevreji upravljaju sovjetskom vrhovnom crkvenom upravom, i iz tog razloga Lenjin je zabranio Trockom da učestvuje u kampanji i sprečio da se određene ključne uloge daju ljudima jevrejskog porekla.

Došlo je do krvavog incidenta u gradu zvanom Šuia. Lenjin je pisao da su im neprijatelji bezumno pružili veliku priliku ovom akcijom, jer je verovao da seljačke mase neće podržati crkveno vlasništvo nad njenim dragocenostima zbog gladi i da se otpor koji je crkva pružala može naići na odmazdu protiv sveštenstva. Oto fon Radovik, savetnik u nemačkoj ambasadi u Moskvi, zabeležio je da je kampanja bila namerna provokacija da se sveštenstvo navede da reaguje kako bi ga napali kao odgovor.

Lenjin je istakao da se čitava tema crkvene vredne kampanje može iskoristiti kao izgovor u očima javnosti za napad na crkvu i ubijanje sveštenstva.

Šesti sektor OGPU, koji je predvodio Jevgenij Tučkov, počeo je agresivno da hapsi i pogubljuje episkope, sveštenike i pobožne vernike, kao što je bio mitropolit Venijamin u Petrogradu 1922. godine zbog odbijanja da pristane na zahtev da preda crkvene dragocenosti. Arhiepiskop permski Andronik, koji je radio kao misionar u Japanu, streljan je pošto je bio primoran da kopa sebi grob. Episkop tobolski Germogen, koji je dobrovoljno otpratio cara u izgnanstvo, bio je vezan za točak parobroda i posečen rotirajućim sečivima.

Godine 1922. na Solovčkim ostrvima u Belom moru je osnovan Solovčki logor posebne namene, prvi ruski koncentracioni logor i nekadašnji pravoslavni manastir [22]. U godinama 1917–1935 uhapšeno je 130.000 ruskih pravoslavnih sveštenika; 95.000 je pogubljeno, streljano. Otac Pavle Florenski, prognan 1928. godine i pogubljen 1937. godine, bio je jedan od novomučenika ovog perioda.

U prvih pet godina nakon boljševičke revolucije, engleski novinar je procenio da je pogubljeno 28 episkopa i 1.215 sveštenika. Nedavno objavljeni dokazi pokazuju da je preko 8.000 ubijeno 1922. tokom sukoba oko crkvenih dragocenosti [23].

Specijalizovane antireligijske publikacije počele su da se izdaju 1922. godine, uključujući Bezbožnik Jemeljana Jaroslavskog, koji je kasnije bio osnova za Ligu militantnih bezbožnika (LMG).

Završetkom kampanje oduzimanja crkvenih dragocenosti, teroristički pohod na crkvu je na neko vreme prekinut. Zatvaranje crkava je na određeno vreme okončano i zloupotrebe su istražene. Propagandni rat se nastavio, a javne institucije su radile na uklanjanju verskih pogleda od intelektualaca i akademske zajednice [24].

Stara marksistička pretpostavka da će religija nestati sama od sebe sa promenom materijalnih uslova bila je pragmatično osporena kako je religija opstajala. Sovjetsko rukovodstvo je raspravljalo o tome kako se najbolje boriti protiv religije. Stavovi su se kretali od 'desničarskog' verovanja da će religija sama od sebe umrijeti sa povećanjem obrazovanja i 'levičarskog' verovanja da religiju treba snažno napadati. Lenjin je borbu za širenje ateizma nazvao 'uzrokom naše države'.[11]

Vlada je imala poteškoća u pokušaju da sprovede antireligiozno obrazovanje u školama, zbog nedostatka nastavnika ateista. Antireligijsko obrazovanje počelo je u srednjim školama 1925. godine.

Država je promenila stav prema obnoviocima i počela ih sve više da doživljava kao nezavisnu pretnju krajem 1920-ih zbog njihovog velikog uspeha u privlačenju ljudi veri. Tihon je umro 1925. godine i Sovjeti su zabranili održavanje patrijaraških izbora. Patrijarški administrator mitropolit Sergije (Stragorodski, 1887–1944) izdao je deklaraciju 1927. godine, prihvatajući sovjetsku vlast nad crkvom kao legitimnu, obećavajući saradnju crkve sa vladom i osuđujući političko neslaganje unutar crkve [25].

To je učinio da bi obezbedio opstanak crkve. Mitropolit Sergije je formalno izrazio svoju „lojalnost“ sovjetskoj vladi i nakon toga se uzdržao od kritike države na bilo koji način. Ovakav stav lojalnosti je, međutim, izazvao još više podela u samoj crkvi: unutar Rusije, jedan broj vernika se usprotivio Sergiju, a u inostranstvu su ruski mitropoliti Amerike i zapadne Evrope prekinuli odnose sa Moskvom.

Time je sebi dao vlast koju, budući da je bio namesnik utamničenog mitropolita Petra i postupajući protiv njegove volje, nije imao pravo da pretpostavi prema 30. apostolskom kanonu, što je dovelo do razlaza i formiranja Ruskom pravoslavnom zagraničnom crkvom u inostranstvu i Ruske Istinski Pravoslavne Crkve (Ruske Katakombne Crkve) u okviru Sovjetskog Saveza, pošto su ostali verni Kanonima Apostolskim, proglašavajući deo crkve na čelu sa mitropolitom Sergijem raskolom, kasnije nazvanim sergijanizam.

Zbog ovog kanonskog neslaganja sporno je koja je crkva bila legitimni naslednik Ruske pravoslavne crkve koja je postojala pre 1925.

Država je 1927. pokušala da popravi raskol tako što je obnovioce vratila u pravoslavnu crkvu, delom da bi se prva mogla bolje kontrolisati preko agenata koje su imali u drugoj.

Komsomol, a kasnije LMG pokušali su da sprovedu rezoluciju 10. kongresa raznim napadima, paradama, pozorišnim predstavama, časopisima, brošurama i filmovima. Komsomol bi održao grube bogohulne 'komsomolske Božiće' i 'komsomolske Uskrse' na čelu sa huliganima obučenim kao pravoslavno sveštenstvo. Povorke bi uključivale paljenje ikona, verskih knjiga, rugačkih slika Hrista, Bogorodice itd. Propagandna kampanja je, međutim, propala i mnogi su ostali pri svojim verskim ubeđenjima. Crkva je održavala svoje javne događaje sa određenim uspehom, i dobro se nosila sa antireligijskom propagandom tokom ovih godina.[11]

Antireligijska kampanja 1928–1941[uredi | uredi izvor]

Pravoslavna crkva je užasno stradala 1930-ih godina, a mnogi njeni članovi su ubijeni ili poslani u radne logore. Između 1927. i 1940. godine, broj pravoslavnih crkava u Ruskoj Republici pao je sa 29.584 na manje od 500. Prelomna godina bila je 1929, kada je sovjetska politika donela set novih zakona koji su predstavljali osnovu za oštre antireligijske progone u Rusiji 1930-ih.

Antireligijsko obrazovanje je uvedeno od prvog razreda 1928. godine i intenziviran je antireligijski rad u celom obrazovnom sistemu. Istovremeno, da bi uklonila crkvene intelektualce i podržala zvaničnu propagandu da samo zaostali ljudi veruju u Boga, vlada je sprovela masovnu čistku hrišćanskih intelektualaca, od kojih je većina umrla u logorima ili zatvoru [26].

Uspešno nošenje crkve sa tekućom i široko rasprostranjenom ateističkom propagandom, podstaklo je da se 1929. godine donesu novi zakoni o „verskim udruženjima“, kao i amandmani na ustav, koji zabranjuju sve oblike javne, društvene, komunalne, obrazovne, izdavačke ili misionarske delatnosti za vernike. To je takođe sprečilo, naravno, crkvu da štampa bilo kakav materijal za javnu potrošnju ili da odgovori na kritike na njegov račun. Zbog toga su mnogi verski traktati bili cirkulisani kao ilegalna literatura ili samizdat. Uvedene su brojne druge mere koje su bile osmišljene da osakate crkvu, i efektivno su učinile nezakonitim da se verske aktivnosti bilo koje vrste van liturgijskih službi unutar zidova nekoliko crkava koje bi ostale otvorene, čak i ove bile podložne velikom mešanju i uznemiravanju. Časovi katihizisa, verske škole, studijske grupe, nedeljne škole i verske publikacije su bile nelegalne i/ili zabranjene.

Liga militantnih bezbožnika, pod Jemeljanom Jaroslavskim, bila je glavni instrument antireligijske kampanje i dobila je posebna ovlašćenja koja su joj omogućavala da diktira javnim institucijama širom zemlje šta treba da urade za kampanju.

Posle 1929. i tokom 1930-ih, zatvaranje crkava, masovna hapšenja sveštenstva i verski aktivnih laika, kao i progon ljudi zbog odlaska u crkvu dostigli su neviđene razmere. LMG je koristio taktiku terora protiv vernika kako bi unapredio kampanju, koristeći masku zaštite države ili krivičnog gonjenja prekršilaca zakona. Sveštenstvo je napadnuto kao strani špijuni, a suđenja episkopima su vođena sa njihovim sveštenstvom, kao i laicima koji su prijavljeni kao „subverzivne terorističke bande“ koje su razotkrivene.[11] Zvanična propaganda u to vreme pozivala je na proterivanje samog koncepta Boga iz Sovjetskog Saveza [27]. Ovi progoni su imali za cilj da pomognu cilju eliminacije religije. Od 1932. do 1937. Josif Staljin je proglasio 'petogodišnje planove ateizma' i LMG je bio zadužen da potpuno eliminiše svako versko izražavanje u zemlji. Mnoge od ovih istih metoda i taktika terora nametnute su i drugima koje je režim smatrao svojim ideološkim neprijateljima.

Zatišje u aktivnom progonu doživjelo je 1930-33. nakon Staljinovog članka iz 1930. „Vrtoglavica od uspjeha“.

Godine 1934. progon obnoviteljske sekte počeo je da dostiže razmere progona stare pravoslavne crkve [28].

Tokom čistki 1937. i 1938. godine, crkveni dokumenti beleže da je uhapšeno 168.300 ruskog pravoslavnog sveštenstva. Od toga je streljano 106.300.[5] Mnogo hiljada žrtava progona postalo je priznato u posebnom kanonu svetih poznatih kao „novomučenici i ispovednici Rusije“.

Pad entuzijazma u kampanji desio se kasnih 1930-ih. Ton antireligijske kampanje se promenio i postao umereniji. Završena je izbijanjem Drugog svetskog rata.

Zvanični sovjetski podaci izvestili su da je do 1937. godine do jedne trećine gradskog i dve trećine seoskog stanovništva još uvek imalo verska uverenja. Međutim, antireligijska kampanja u protekloj deceniji i teroristička taktika militantnog ateističkog režima, efikasno su eliminisali sve javne veroispovesti i zajednička okupljanja vernika van zidina malobrojnih crkava u kojima su se još održavala bogosluženja.[11] To je postignuto u zemlji koja je samo nekoliko decenija ranije imala duboko hrišćanski javni život i kulturu koja se razvijala skoro hiljadu godina.

Približavanje Drugog svetskog rata[uredi | uredi izvor]

SSSR je anektirao nove teritorije, uključujući istočnu Poljsku, baltičke republike i deo Finske 1939–1940. Antireligijski rad na ovim teritorijama bio je slab u poređenju sa ostatkom zemlje, koja je u celini doživela pad progona nakon aneksija. Redovna sedmodnevna radna nedelja vraćena je 1940. godine.

Hitler je napao Sovjetski Savez u junu 1941, a mnoge crkve su ponovo otvorene pod nemačkom okupacijom. Staljin je okončao antireligijsku kampanju kako bi okupio zemlju i sprečio veliku bazu nacističke podrške, koja je postojala u nekim oblastima u ranim fazama invazije. U septembru 1941. godine, tri meseca nakon napada nacista, ugašene su poslednje antireligijske publikacije, zvanično zbog nestašice papira.[18] Crkve su ponovo otvorene u Sovjetskom Savezu, a Liga militantnih bezbožnika je raspuštena [29]. Emelijan Jaroslavski, vođa i osnivač LMG, koji je predvodio celu nacionalnu antireligijsku kampanju 1930-ih, našao se da piše članak u čast pravoslavnog hrišćanina Fjodora Dostojevskog zbog njegove navodne mržnje prema Nemcima [30].

Nemačke snage, iako su dozvoljavale mnogo veću versku toleranciju, pokušavale su da prekinu lojalnost pravoslavne crkve patrijarhu u Moskvi tokom okupacije, ponekad i pretnjama. Ukrajinski banderistički nacionalistički partizani ubili su izvestan broj sveštenstva pod okupacijom koji je zadržao lojalnost patrijarhu. Nemci, dozvoljavajući ponovno otvaranje crkava i verskog života u okupiranoj oblasti, nisu dozvolili da se bogoslovije ponovo otvore zbog okupacionog cilja ukidanja obrazovanja za slovenske narode, koje bi bilo svedeno na prve dve osnovne škole.[18]

Josif Staljin je oživeo Rusku pravoslavnu crkvu kako bi pojačao patriotsku podršku ratnim naporima i predstavio Rusiju kao branioca hrišćanske civilizacije, jer je video da crkva ima sposobnost da podiže narod na način na koji partija nije mogla i zato što je želeo zapadni pomoć. 4. septembra 1943. mitropolite Sergija (Stragorodskog), Aleksija (Simanskog) i Nikolaja (Jaruševiča) zvanično je primio sovjetski lider Josif Staljin koji je predložio obnovu Moskovske patrijaršije. Dobili su dozvolu da 8. septembra 1943. sazovu sabor koji je izabrao Sergija za patrijarha moskovskog i cele Rusije [31]. Crkva je ponovo bila prisutna u javnosti i donela mere koje su potvrdile svoju hijerarhijsku strukturu koja je bila u potpunoj suprotnosti sa zakonima iz 1929. godine, pa čak i sa Lenjinovom dekretom iz 1918. godine. Zvanični zakon, međutim, nikada nije povučen, što ukazuje na to da vlasti nisu smatrale da će ova tolerancija postati trajna.[11] To neki smatraju kršenjem 30. apostolskog kanona, jer nijedan crkveni jerarh ne može biti posvećen od strane svetovnih vlasti. Izabran je novi patrijarh, otvorene su bogoslovske škole, počele su da rade hiljade crkava. Ponovo je otvorena Bogoslovija Moskovske bogoslovske akademije, koja je bila zatvorena od 1918. godine.

Mnogi preživeli sveštenici mogli su da se vrate iz logora ili zatvora, iako je značajan broj (posebno onih koji nisu priznavali Sergijevu zakletvu lojalnosti iz 1927) ostao i nije im bilo dozvoljeno da se vrate osim ako se ne odreknu svog položaja. Neki klirici koji nisu priznali zavet iz 1927, poput episkopa Afanasija (Saharova), priznali su validnost novih izbora i čak su ohrabrivali i one u podzemnoj crkvi da to učine, ali im uprkos tome nije bilo dozvoljeno da se vrate iz izgnanstva.

Mitropolit Josif (Černov) (1893–1975), episkop taganroški pre rata, proveo je devet godina u sovjetskim zatvorima i logorima do trenutka kada su Nemci okupirali grad. Iskoristio je priliku okupacije da veoma aktivno oživi crkveni život i pretrpeo je pretnje od nacista jer je ostao lojalan patrijarhu u Moskvi. Nakon povlačenja nacista, osuđen je na jedanaest godina teškog rada u istočnom Sibiru zbog oživljavanja crkvenog života. Oslobođen je 1955. godine.[18] Arhiepiskop poltavski Venijamin (1900–1976) živeo je na teritoriji koja je pripadala Poljskoj od 1921. do 1939. Za episkopa je posvećen 1941. neposredno pred invaziju, a pretrpeo je izvestan pritisak okupatorskih snaga da prekine odnose sa Moskovskim patrijarhom, ali se opirao. Nakon povlačenja Nemaca uhapšen je i dvanaest godina zatvoren u logorima na Kolima, od čega se nikada fizički nije oporavio.

Ova masovna hapšenja odjeknula su na teritorijama koje nisu ni Nemci okupirali. Na primer, aprila 1946. u Moskvi je usledio talas hapšenja sveštenstva koji je pripadao grupi episkopa Atanasija koji se vratio u zvaničnu crkvu; osuđeni su na duge prinudne radove. Mnogi laici su takođe bili uhapšeni i zatvoreni, uključujući religioznog filozofa S Fudela; većina njih je već bila u zatvoru i malo njih će videti slobodu sve dok Staljin ne umre. Duhovni otac grupe, otac Serafim (Batiukov), umro je 1942. godine, ali je njegovo telo iskopano i odloženo na drugo mesto kako bi se sprečilo hodočašće na njegov grob ljudi koji su verovali da je svetac.

Posleratno doba[uredi | uredi izvor]

Između 1945. i 1959. godine zvanična organizacija crkve je znatno proširena, iako su pojedini članovi sveštenstva povremeno hapšeni i prognani. Broj otvorenih crkava dostigao je 25.000. Do 1957. godine oko 22.000 ruskih pravoslavnih crkava je postalo aktivno. Ali 1959. Nikita Hruščov je pokrenuo sopstvenu kampanju protiv Ruske pravoslavne crkve i prisilio da se zatvori oko 12.000 crkava. Do 1985. godine, manje od 7.000 crkava je ostalo aktivno.

Kako je Crvena armija progresivno počela da potiskuje nemačke vojnike iz Rusije i pobeda je postajala izvesnija, antireligijska propaganda je počela da oživljava. Centralni komitet je 1944. i 45. doneo nove rezolucije koje su pozivale na obnovu antireligijske propagande. Do kraja Staljinovog života, međutim, propaganda je bila uglavnom ograničena na reči i njena glavna meta bila je protiv Vatikana. Sa izgradnjom „gvozdene zavese“ u zemljama sa velikim brojem rimokatolika, ova politika je delimično imala za cilj da izoluje komunističke zemlje od uticaja Vatikana. Karikature Pija XII i drugih biskupa Rimokatoličke crkve prikazivale su ih kao ratne huškače i pristalice policijske brutalnosti. Ova propaganda je bila praćena likvidacijom unijatskih crkava (katoličkih crkava istočnog obreda) u Ukrajini, Čehoslovačkoj, Poljskoj i Rumuniji koje su nasilno spojene sa pravoslavnom crkvom.[traži se izvor] Dali su im mogućnost da postanu katolici zapadnog obreda, ali je odsustvo funkcionalnih crkava u tom obredu osim u velikim gradovima i posvećenost vizantijskom ritualu sprečilo mnoge u tome; mnogi koji su se opirali zvaničnoj meri bili su zatvoreni. Luteranska crkva na baltičkim teritorijama, zajedno sa Rimokatoličkom crkvom, bile su podložne napadima zbog onoga što je država doživljavala kao lojalnost stranim uticajima — posebno su luterani okrivljeni zbog otvorene podrške nemačkom osvajanju.[32]

Ukrajinska grkokatolička crkva i njeno sveštenstvo postali su jedna od žrtava sovjetskih vlasti neposredno posle rata. Sovjetske vlasti su 1945. uhapsile, deportovale i osudile na logore prinudnog rada u Sibiru i drugde crkvenog mitropolita Josifa Slipija i devet episkopa, kao i stotine sveštenstva i vodećih laičkih aktivista. Iako je bila ograničena u ostatku zemlje, pravoslavna crkva je podsticana da se širi u zapadnoj Ukrajini kako bi oduzela vernike od ukrajinskih katolika [33].

Svi pomenuti episkopi i značajan deo sveštenstva umrli su u zatvorima, koncentracionim logorima, unutrašnjem progonstvu ili ubrzo nakon puštanja na slobodu u vreme poststaljinovskog otopljenja. Izuzetak je bio mitropolit Josif Slipij koji je, posle 18 godina zatvora i progona, pušten na slobodu zahvaljujući intervenciji pape Jovana XXIII, stigao u Rim, gde je dobio titulu glavnog arhiepiskopa Lavovskog, a postao kardinal 1965. godine. Svi manastiri istočnog obreda su zatvoreni do 1953. godine.[34].

Pravoslavni vernici su morali da se bore kako bi zadržali crkve koje su ponovo otvorene tokom rata, a neke od njih je zatvorio Savet za poslove pravoslavne crkve, koji je takođe pokušao da spreči episkope da primenjuju disciplinske mere protiv crkvenih članova zbog nemorala.[11]

Lokalni opunomoćenici Saveta za poslove pravoslavne crkve uložili su mnogo truda da sveštenstvu otežaju zaštitu novootvorenih crkava. Na primer, 1949. godine zatvorene su tri od pedeset pet crkava u eparhiji Krimskoj, delimično možda i kao mera da se umanji prestiž i dostignuća mučenika vladike Luke. Kako bi se pomoglo novim zatvaranjima, uvedena je nova mera koja je dozvoljavala zatvaranje crkava ako ih šest meseci nije opsluživao sveštenik. Ova nova mera, zajedno sa posleratnim nedostatkom sveštenstva izazvanim režimom. kako kroz likvidaciju ili hapšenje sveštenstva od strane države, tako i kroz nedostatak ponovnog otvaranja bogoslovija, omogućila je zatvaranje mnogih crkava.

Protestanti su takođe videli više tolerancije u posleratnom periodu. Međutim, na baptiste se gledalo sa velikom sumnjom zbog njihovog aktivnog prozelitizma i jakih spoljnih veza, posebno sa Sjedinjenim Državama.[32]

Poreske olakšice za manastire uvedene su 29. avgusta 1945. godine.

Međutim, Staljinova nova tolerancija prema religiji bila je ograničena, a država nije tolerisala sveštenike koji su aktivno promovisali širenje religije, kao što su Saharovi. Na primer, 1945. godine episkop Manuil je postavljen za poglavara Orenburške eparhije na južnom Uralu gde je ponovo otvorio desetine novih parohija, ponovo zapalio vatru vere u mnogim mlakim ljudima i pokrenuo verski preporod u ovoj oblasti. Zbog toga je 1947. godine uhapšen i osuđen na osam godina prinudnog rada. Dimitri Dudko je uhapšen zbog neobjavljenih religioznih pesama, a neslavno je uhapšena i grupa studenata Moskovskog univerziteta koja je osnovala religiozno-filozofsku studijsku grupu krajem 1940-ih. Poslednju grupu je 1946-1947 osnovao Ilia Šmain, mladić od 16 do 17 godina i student filologije. Šmain je zaključio da je materijalistička filozofija neadekvatna da objasni fundamentalna egzistencijalna pitanja i osnovao je svoj klub gde je grupa raspravljala o umetnosti, filozofiji i religiji. Razgovarali su i o istočnim religijama i o hrišćanstvu. Planirali su da se krste kada su uhapšeni 19. januara 1949. i potom osuđeni na 8-10 godina teškog rada pod optužbom da su kritikovali učenja marksističko-lenjinizma.[18] Bogoslovija u Saratovu je ugašena 1949. godine.[34]

Administrativni dekreti i politički članovi krivičnog zakona nastavili su da se koriste kao maske pod kojima se odvijao antireligijski progon. Napadnuti su verski aktivni i posvećeni vernici koji su pokušavali da šire svoju veru.

Bilo je malo fizičkih napada na crkvu do kraja Staljinovog života, međutim, progon je eskalirao 1947. godine kada je ponovo proglašeno da je članstvo u Komsomolu ili držanje učiteljske pozicije nespojivo sa verskim uverenjima. U novinama je obnovljena antireligijska propaganda, ali sa mnogo manjom snagom kao ranije. Često bi se propaganda uzdržavala od posebnog pominjanja religije i koristila bi neki eufemizam za to.[11]

Počevši od 1946. godine, sovjetska štampa je počela da kritikuje pasivne stavove prema religiji, posebno u omladinskim organizacijama kao što su Komsomol i Pioniri. Kritikovao je javne škole u ​​kojima je zahtevao ponovno aktiviranje antireligijske propagande na svim nivoima.

Godine 1947. osnovano je Svesavezno društvo za širenje političkog i naučnog znanja, skraćeno Znanie (Znanje), koje je praktično nasledilo ulogu koju je LMG ostavio kao antireligijski propagandni organ.[11] Međutim, to je bila mnogo naučnija institucija od LMG i bila je veoma raznolika tako da su joj se mogli pridružiti čak i vernici. Godine 1949. tvrdila je da ima 40.200 redovnih i pridruženih članova. Centralni komitet KPSS kritikovao je organizaciju 1949. jer nije imala dovoljno članstva, uključujući posebno naučno članstvo, nije obraćala dovoljno pažnje na ateističku propagandu i što je pokazala nedovoljnu brigu za ideološki sadržaj u svojim predavanjima. Komitet je tražio da se transformiše u masovnu dobrovoljnu organizaciju sovjetske inteligencije, pozvao je da ima više ideoloških sadržaja u svojim predavanjima i da sva predavanja budu predati na odobrenje pre isporuke.

Godine 1950. tvrdila je da ima 243.000 redovnih i pridruženih članova sa 1800 institucionalnih članova. Na kraju će se do 1972. godine popeti na 2.470.000 članova, uključujući 1.700 članova Unije i republikanskih akademika nauka i 107.000 profesora i doktora nauka; vodila bi 'Kuće naučnog ateizma' u sovjetskim gradovima.[11] Akademija nauka SSSR-a objavila je svoj prvi posleratni ateistički časopis 1950. godine, ali je drugi izdao tek 1954. godine.

Centralni komitet KPSS je 7. jula 1954. primetio da su pravoslavna crkva i druge hrišćanske crkve svojim propovedima i javnim aktivnostima uspešno privlačile mnoge mlade ljude, a sve više ljudi dolazi u verske službe. Odbor je stoga pozvao javne institucije da intenziviraju antireligijsku propagandu. Takođe je pozvao da svi školski predmeti budu dopunjeni ateizmom i da treba poboljšati antireligiozno obrazovanje. Komitet je 10. novembra 1954. doneo suprotnu rezoluciju u kojoj se kritikuje samovolja u antireligijskoj kampanji, kao i upotreba kleveta, kleveta i uvreda na račun vernika.[11]

Javne institucije, kao odgovor na rezoluciju iz jula 1954. godine, počeće da proizvode više antireligijske propagande u narednim godinama. Akademija nauka je 1957. objavila Godišnjak Muzeja istorije religije i ateizma, a Znanie će 1959. početi da proizvodi mesečni časopis pod nazivom Nauka i religiia (Nauka i religija), koji bi donekle podsećao na predratni Bezbožnik. Porastao je sa 100.000 primeraka po izdanju na 400.000 do ranih 1980-ih, a zatim je opao na 340.000-350.000.[11] Školski sistem bi takođe počeo da unapređuje ateističke materijale u svom nastavnom planu i programu. Na primer, u jednom objavljenom udžbeniku pisalo je: „Religija je fantastičan i izopačen odraz sveta u čovekovoj svesti... Religija je postala medij za duhovno porobljavanje masa.[11] Period u godinama koje su usledile ubrzo nakon 1954. karakterisao je mnogo liberalizma prema religioznim verovanjima, ali to će se završiti kasnih 1950-ih. U tom periodu crkva je podignuta i broj krštenih, kao i kandidata za bogosloviju je porastao.[34]

Nastavak antireligijske kampanje[uredi | uredi izvor]

Novi period progona počeo je krajem 1950-ih pod Nikitim Hruščovim[9] Crkva je znatno unapredila svoj položaj od 1941. godine i vlada je smatrala da je neophodno preduzeti mere kao odgovor.

Dve državne organizacije za nadzor vere u zemlji (jedna za pravoslavne, druga za sve ostale) promenile su svoje funkcije između 1957. i 1964. Prvobitno ih je Staljin stvorio 1943. godine kao tela za vezu između verskih zajednica i države, međutim, u Hruščovljevim godinama njihova funkcija je ponovo protumačena kao diktatorski nadzor nad verskim aktivnostima u zemlji.[11]

Nove instrukcije koje su izdate 1958. godine napale su položaj manastira, stavljajući ih pod visoke poreze, oduzimaju im zemlju i rade na njihovom gašenju kako bi oslabili crkvu.

Od 1959. do 1964. godine progon je delovao na nekoliko ključnih nivoa:

  • Došlo je do masovnog zatvaranja crkava (smanjenje broja sa 22.000 na 7.000 do 1965. godine.[11]
  • Zatvaranje manastira i manastira, kao i jačanje zakona iz 1929. za zabranu hodočašća
  • Zatvaranje većine još postojećih bogoslovija i zabrana pastirskih kurseva
  • Zabrana svih službi van crkvenih zidova i snimanje ličnih identiteta svih odraslih koji traže crkveno krštenje, venčanje ili sahranu [35].

Neispunjavanje ovih propisa od strane sveštenstva dovelo bi do zabrane državne registracije za njih, što je značilo da više ne mogu da obavljaju nikakav pastirski rad ili liturgiju, bez posebne državne dozvole.

Oduzimanje roditeljskog prava za poučavanje veronauke svojoj deci, zabrana prisustva dece na bogosluženjima i služenje Evharistije deci starijoj od četiri godine.

Prinudno penzionisanje, hapšenja i zatvorske kazne za sveštenoslužitelje koji su kritikovali ateizam ili antireligijsku kampanju, koji su vodili hrišćanska milosrđa ili su ličnim primerom učinili religiju popularnom.

Takođe je zabranjeno zvonjenje crkvenih zvona i bogosluženja tokom dana u nekim ruralnim sredinama od maja do kraja oktobra pod izgovorom zahteva za rad na terenu.[11] Vlada je usvojila mnoge metode stvaranja situacija koje su dozvoljavale da crkve ili bogoslovije budu legalno zatvorene (npr. odbijanje da se daju dozvole za popravku izgradnje, a zatim zatvaranje crkava na osnovu toga što nisu bezbedne).

Antireligijsko obrazovanje i antireligijska propaganda su pojačani i poboljšani. Staljinovo nasleđe tolerisanja crkve posle 1941. kritikovano je kao raskid sa Lenjinom.

Centralni komitet je 1960. vratio 'individualni rad' među vernike, što je bio koncept korišćen 1930-ih.

1964–1970[uredi | uredi izvor]

Posle Hruščovljevog pada, sovjetski pisci su počeli oprezno da dovode u pitanje efikasnost njegove antireligijske kampanje. Došli su do opšteg zaključka da nije uspela u širenju ateizma, i da je samo antagonizirala vernike i gurnula ih u ilegalu, gde su bili opasniji za državu. Takođe je izazvalo simpatije mnogih nevernika i ravnodušnih ljudi. Masovni progoni su prestali nakon Hruščova, iako je nekoliko zatvorenih crkava bilo ponovo otvoreno, a ono malo onih koje jesu odgovaralo je onima koje su zatvorile lokalne vlasti.[11]

Ubrzo su prestale da izlaze dve glavne antireligijske serije, Godišnjak Muzeja istorije religije i ateizma i Problemi istorije religije i ateizma. Ovo je možda odražavalo negativne stavove prema takvim sumnjivim naučnim publikacijama među pravim naučnicima koji su bili deo institucija koje su proizvele ove dokumente.

Centralni komitet KPSS je 10. novembra 1964. doneo rezoluciju u kojoj je ponovo potvrdio prethodna uputstva da su radnje koje vređaju vernike ili vrše administrativno mešanje u crkvu neprihvatljive.[11]

Princip progona religije u cilju širenja ateizma nije nestao, čak i pošto je metodologija izmenjena nakon Hruščova. Mnoga tajna, nezvanična uputstva za suzbijanje Crkve pretvorena su u zvanične zakone tokom Brežnjevljeve doktrine, čime su pravno legitimisani mnogi aspekti progona.

Jedan od prvih znakova promene politike bili su članci u zvaničnoj štampi koji su izveštavali da postoje milioni vernika koji podržavaju komunizam, uključujući posebno levičarske verske pokrete u zapadnom i trećem svetu kao teologija oslobođenja u Latinskoj Americi.

Akademiji društvenih nauka CK KPSS data je funkcija izdavanja glavnih studija o religiji i ateizmu, što je ranije radila Akademija nauka. Nova publikacija, 'Problemi naučnog ateizma', došla je da zameni 'Probleme istorije i ateizma' 1966. Nova publikacija je bila manje naučna od prethodne i sadržavala je intelektualno grublju kritiku religije.

1965. dva veća za verska pitanja u zemlji spojena su u Savet za verska pitanja (CRA). Ovo novo telo dobilo je zvanično zakonodavstvo koje mu je dalo diktatorska ovlašćenja nad administracijom verskih tela u zemlji. Nekoliko godina kasnije, V. Furov, zamenik šefa CRA, napisao je u izveštaju Centralnom komitetu KPSS: „Sinod je pod nadzorom CRA. Pitanje izbora i raspodjele njenih stalnih članova u potpunosti je u rukama RAK-a, a kandidature rotirajućih članova su također unaprijed koordinirane sa odgovornim službenicima CRA. Patrijarh Pimen i stalni članovi Sinoda izrađuju dnevne izveštaje svih sinodskih sednica u kancelarijama CRA... i koordiniraju [sa nama] konačne 'Odluke Svetog Sinoda'.[11]

Država nije dozvolila ponovno otvaranje bogoslovija sve do kraja 1980-ih, međutim, pristala je da dozvoli proširenje tri bogoslovije i dve diplomske akademije u zemlji koje nisu zatvorene.

Obim antireligijske propagande, u predavanjima, knjigama, štampi, člancima itd., generalno se smanjio nakon 1964. godine. Međutim, tiraž štampanih dela će prevazići ono što je bio pod Hruščovom. U antireligijskoj propagandi, dakle, nije bilo zatišja, iako su se u tadašnjim partijskim dokumentima koristili manje direktnim jezikom u kritici religije.[11]

Snižen je ton antireligijske propagande i postao je manje okrutan kao prethodnih godina. Ovo je izazvalo određene kritike od strane Pravde, koja je u uvodniku pisala o rastućoj ravnodušnosti prema antireligijskoj borbi. Znanie je kritikovano zbog smanjenja obima antireligijskih predavanja.

Komsomol je bio kritikovan u internom komsomolu i u partijskim dokumentima 1970-ih i 1980-ih zbog opuštenosti u antireligioznom radu među omladinom. Rezolucijom 15. komsomolskog kongresa 1966. godine rešeno je da se u okviru obnove ideologije i ateizma među sovjetskom omladinom stvore posebne republičke i okružne komsomolske škole, po uzoru na partijske škole.[11]

U decembru 1971. osnovano je „Filozofsko društvo SSSR-a“ sa ciljem „neumorne ateističke propagande naučnog materijalizma i... borbe protiv revizionističkih tolerantnih tendencija prema religiji, protiv svih ustupaka. Ovo je usledilo iz rezolucije Centralnog komiteta KPSS iz 1967. godine.[11] Dok su sveštenici koji su prekršili zakon mogli biti kažnjeni, sekularnim vlastima koje su prekršile Zakon o verskim zajednicama nikada nije izrečena zakonska kazna.

Uprkos opadanju direktnog progona, sovjetski mediji su u post-Hruščovljevim godinama izveštavali da su verski obredi (npr. venčanja, krštenja i sahrane) u opadanju, kao i stvarni broj ljudi koji praktikuju religiju. Ovo je predstavljeno kao prirodan proces, a ne kao rezultat terora, uznemiravanja, pretnji ili fizičkog zatvaranja, kao što je karakterisalo prethodni antireligijski rad. Naučnici su doveli u pitanje kvalitet studija koje su otkrile ove brojke, uključujući implicitno čak i sovjetske naučnike.

Sovjetski mediji su pokušali da popularizuju KVAT klubove (klubove militantnog ateizma), ali nisu uspeli nigde osim u Letoniji. Slični klubovi su postigli uspeh u zapadnoj Ukrajini.

Obnavljanje progona 1970-ih[uredi | uredi izvor]

Agresivniji period antireligijskog progona počeo je sredinom 1970-ih, nakon amandmana na antireligijsko zakonodavstvo iz 1929. i 25. partijskog kongresa iz 1975. godine. To je rezultat rastuće uzbune zbog ravnodušnosti, posebno među mladima, prema antireligijskoj borbi, kao i sve većeg uticaja Crkve.

Pojačana je antireligijska propaganda. U isto vreme, antireligijska propaganda sve više pravi razliku između navodne lojalne većine vernika i državnih neprijatelja koji su okupirali rubove religije. Sveštenici i episkopi koji se nisu u potpunosti potčinili državi i/ili koji su se bavili verskom delatnošću van rutinskog obavljanja verskih obreda, smatrani su državnim neprijateljima. Episkopi koji su kritikovani zbog 'visoke verske aktivnosti' premeštani su širom zemlje. Veće za verska pitanja tvrdilo je da je preuzelo kontrolu nad Patrijaršijskim sinodom, koji je bio primoran da koordinira svoje sjednice i odluke sa CRA.[11]

Crkvena hijerarhija nije mogla imati disciplinska ovlašćenja. Dok je država dozvoljavala slobodu propovedi i propovedi, ta sloboda je bila ograničena tako što su one mogle biti samo „isključivo verskog karaktera“ (u praksi je to značilo da sveštenici koji su propovedali protiv ateizma i državne ideologije nisu bili zaštićeni).

Ljudi koji su bili više obrazovani ili koji su zauzimali važnije položaje bili su podvrgnuti oštrijem maltretiranju i kažnjavanju od onih koji su bili neobrazovani. Religiozni omladinci na fakultetima su ponekad mogli biti poslani u psihijatrijske bolnice uz obrazloženje da bi samo osoba sa psihičkim poremećajem i dalje bila religiozna nakon što je prošla čitavo antireligiozno obrazovanje.[11]

Godine 1975. CRA je dobila zvaničnu ulogu zakonskog nadzora nad državom (prije toga je imala nezvaničnu kontrolu). Svaka parohija je stavljena na raspolaganje CRA, koja je jedina imala ovlašćenje da odobri registraciju. RAK je mogao proizvoljno odlučivati o registraciji vjerskih zajednica i dozvoliti im da vrše bogosluženje ili ne. Ova politika je bila praćena zastrašivanjem, ucenama i pretnjama sveštenstvu, a u celini je imala za cilj demoralisanje Crkve.[11]

Vlasti su ponekad tumačile sovjetski ustav iz 1977. godine kao da sadrži zahtev da roditelji odgajaju svoju decu kao ateiste. Zakonski je bilo moguće lišiti roditelje svoje dece ako ih ne odgajaju kao ateiste, ali su se ta zakonska ograničenja primenjivala samo selektivno kada su vlasti to odlučile.[11] Dorađena je metodologija antireligijske propagande i kritikovane su stare metode, a učesnici su kritikovani zbog mlakosti. Centralni komitet KPSS je 1979. godine doneo važnu rezoluciju koja je pozvala na snažniju antireligioznu propagandu.

Postojale su glasine kasnih 1970-ih da je Pisarov uradio sveobuhvatnu naučnu studiju koja je očigledno bila u suprotnosti sa zvaničnim podacima o ljudima koji napuštaju religiju, ali nikada nije objavljena iz tog razloga.

KZ je 1983. godine doneo još jednu rezoluciju kojom se obećava da će ideološki rad protiv vere biti glavni prioritet partijskih komiteta na svim nivoima.[11]

Crkva i država vodile su propagandnu bitku oko uloge Crkve u istoriji Rusije u godinama koje su prethodile 1000-godišnjici obraćenja Rusije u hrišćanstvo, koja se obeležava 1988.

Do 1987. broj postojećih crkava u Sovjetskom Savezu pao je na 6893, a broj funkcionalnih manastira na samo 18.

Prodor sovjetskih tajnih službi u crkve[uredi | uredi izvor]

Prema arhivi Mitrohin i drugim izvorima, Moskovska patrijaršija je osnovana po naređenju Staljina 1943. godine kao frontna organizacija NKVD-a, a kasnije i KGB-a [36] . CPSU i KGB-a. Sveštenici su korišćeni kao agenti uticaja u Svetskom savetu crkava i organizacijama kao što su Svetski savet crkava, Hrišćanska mirovna konferencija i Društvo Rodina („Materina“) koje je osnovao KGB 1975.

Budući ruski patrijarh Aleksije II rekao je da je Rodina stvorena da „održava duhovne veze sa našim sunarodnicima“ kao jedan od njenih vodećih organizatora. Prema arhivi i drugim izvorima, Aleksije je radio za KGB kao agent DROZDOV i dobio je počasnu nagradu od agencije za razne usluge [37]. Sveštenici su takođe regrutovali obaveštajne agente u inostranstvu i špijunirali rusku dijasporu. Ovu Mitrohinovu informaciju potkrepljuju drugi izvori [38].

Postojale su glasine da je infiltracija KGB-a među sveštenstvo čak dostigla tačku da su agenti KGB-a slušali ispovesti [39].

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ „Soviet Union - POLICY TOWARD NATIONALITIES AND RELIGIONS IN PRACTICE”. www.country-data.com. Pristupljeno 2022-02-25. 
  2. ^ a b „Father Aleksandr Men and the Struggle to Recover Russia's Heritage”. www.alexandrmen.ru. Pristupljeno 2022-02-25. 
  3. ^ Froese, Paul (mart 2003). „Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed”. Journal for the Scientific Study of Religion. 43 (1): 35—50. ISSN 0021-8294. doi:10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x. 
  4. ^ „Wayback Machine” (PDF). web.archive.org. Arhivirano iz originala 03. 03. 2016. g. Pristupljeno 2022-02-25. 
  5. ^ a b I︠A︡kovlev, A. N. (2002). A century of violence in Soviet Russia. Anthony Austin, Paul Hollander. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 0-300-08760-8. OCLC 49226059. 
  6. ^ Anderson, John (januar 1991). „The council for religious affairs and the shaping of soviet religious policy”. Soviet Studies. 43 (4): 689—710. ISSN 0038-5859. doi:10.1080/09668139108411956. 
  7. ^ Bercken, William van den (1988-12-31). „Ideology and Atheism in the Soviet Union”. doi:10.1515/9783110857375. 
  8. ^ 5. The League of the Godless in Iaroslavl' and Pskov, 1926-1933, Cornell University Press, 2020-12-31, str. 118—149, Pristupljeno 2022-02-25 
  9. ^ a b Anderson, John (1994). Religion, state and politics in the Soviet Union and successor states. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-59883-8. 
  10. ^ „Lenin: The Attitude of the Workers' Party to Religion”. www.marxists.org. Pristupljeno 2022-02-25. 
  11. ^ a b v g d đ e ž z i j k l lj m n nj o p r s t ć u f h c č dž š aa ab av ag Folden, Sallie (1989). „Dmitry V. Pospielovsky, A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, Vol. I; Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, Vol. II; Soviet Studies on the Church and the Believer's Response to Atheism, Vol. III New York: St. Martin's Press, 1987–1988.”. Nationalities Papers. 17 (2): 289—291. ISSN 0090-5992. doi:10.1017/s0090599200030361. 
  12. ^ „Aleksandr Ginzburg. Tolьko odin god - 1976”. www.index.org.ru. Pristupljeno 2022-02-25. 
  13. ^ Nițu, Ciprian (2013). „Emanuel Copilaş, Geneza leninismului romantic. O perspectivă teoretică asupra orientării internaționale a comunismului românesc, 1948-1989 [Genesis of Romantic Leninism. A Theoretical Perspective on the International Orientation of Romanian Communism, 1948-1989]”. History of Communism in Europe. 4: 156—159. ISSN 2069-3192. doi:10.5840/hce201348. 
  14. ^ „Meždunarodnый Memorial”. memo.ru (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-02-25. 
  15. ^ „TRAGEDY OF THE RUSSIAN CHURCH. 1917-1953.”. regels.org. Pristupljeno 2022-02-25. 
  16. ^ Barmenkov, Alekseĭ Ivanovich,. Freedom of conscience in the USSR. ISBN 0-7147-1942-0. OCLC 10249195. 
  17. ^ Read, Christopher (2005). Lenin: A Revolutionary Life (na jeziku: engleski). Routledge. ISBN 978-0-415-20649-5. 
  18. ^ a b v g d đ Dunn, Dennis J. (1989). „Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions: Volume 2 of a History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer. By Dmitry V. Pospielovsky. New York: St. Martin's Press, 1988. XIX, 275 pp.”. Slavic Review. 48 (1): 124—125. ISSN 0037-6779. doi:10.2307/2498708. 
  19. ^ Brovkin, Vladimir (2005-08-04). „Russia After Lenin”. doi:10.4324/9780203979334. 
  20. ^ Kertzer, David I.; Powell, David E. (1976). „Antireligious Propaganda in the Soviet Union: A Study of Mass Persuasion”. Sociological Analysis. 37 (4): 356. ISSN 0038-0210. doi:10.2307/3710026. 
  21. ^ Fletcher, William C. (1986). „The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1982. Volume 1. By Dimitry Pospielovsky. Crestwood, N.Y.: St. Vladimir's Seminary Press, 1984. 248 pp. Tables. Paper. - The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1982. Volume 2. By Dimitry Pospielovsky. Crestwood, N.Y.: St. Vladimir's Seminary Press, 1984. 282 pp. Tables. Paper.”. Slavic Review. 45 (2): 366—367. ISSN 0037-6779. doi:10.2307/2499239. 
  22. ^ „Solovetsky Camp”. www.solovki.ca (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-02-28. 
  23. ^ Pipes, Richard (1995). Russia under the Bolshevik regime (1st Vintage books ed izd.). New York: Vintage Books. ISBN 0-679-76184-5. OCLC 32534720. 
  24. ^ „Pod Znamenem Marksizma: I”. Studies in Soviet Thought. 27 (1): 78—95. januar 1984. ISSN 0039-3797. doi:10.1007/bf01044364. 
  25. ^ Lane, Christel (1978-01-01). Christian Religion in the Soviet Union: A Sociological Study (na jeziku: engleski). SUNY Press. ISBN 978-1-4384-1001-2. 
  26. ^ Monas, Sidney (1979). „Pamiat': Istoricheskii Sbornik, part 1. New York: "Khronika," 1978 [Moscow: Samizdat, 1976]. XIV, 600 pp. $15.00, paper.”. Slavic Review. 38 (4): 680—681. ISSN 0037-6779. doi:10.2307/2496584. 
  27. ^ Dixon, Paul. „Religion in the Soviet Union”. In Defence of Marxism (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-03-01. 
  28. ^ Klimenko, Michael; Krasnov-Levitin, A. (1978). „Lixie gody: 1925-1941”. World Literature Today. 52 (2): 304. ISSN 0196-3570. doi:10.2307/40132893. 
  29. ^ Davis, Nathaniel (2018-10-09). „A Long Walk to Church”. doi:10.4324/9780429495496. 
  30. ^ Dolinin, A. S. (juli 1987). „Fedor Mikhailovich Dostoevsky”. Soviet Studies in Literature. 23 (3-4): 33—58. ISSN 0038-5875. doi:10.2753/rsl1061-197523030433. 
  31. ^ „Ch. IV. Participation of the church in the cult of Stalin..”. regels.org. Pristupljeno 2022-03-01. 
  32. ^ a b Altnurme, Riho; Arigita, Elena; Pasture, Patrick, ur. (2022). Religious Diversity in Europe. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-19858-6. 
  33. ^ Mykhaleyko, Andriy (2020-02-25). „The New Independent Orthodox Church in Ukraine”. Südosteuropa. 67 (4): 476—499. ISSN 2364-933X. doi:10.1515/soeu-2019-0037. 
  34. ^ a b v Chumachenko, Tatiana A.; Roslof, Edward E.; Roslof, Edward E. (2015-02-12). „Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev Years”. doi:10.4324/9781315705699. 
  35. ^ Dunn, Stephen P. (jun 1980). „Christian Religion in the Soviet Union: A Sociological Study. By Christel Lane. Albany: State University of New York Press, 1978. 256 pp. $25.00.”. Slavic Review. 39 (2): 327—327. ISSN 0037-6779. doi:10.2307/2496819. 
  36. ^ Andrew, Christopher M. (1999). The Mitrokhin archive : the KGB in Europe and the West. Vasili Mitrokhin. London: Allen Lane. ISBN 0-7139-9358-8. OCLC 42606302. 
  37. ^ Spittle, Graham Nigel, (born 2 Nov. 1955), Chief Technology Officer, Europe, and Vice-President, Software Group, IBM, since 2010, Oxford University Press, 2009-12-01, Pristupljeno 2022-03-01 
  38. ^ „Putin's propaganda machine: soft power and Russian foreign policy”. Choice Reviews Online. 53 (09): 53—4143—53—4143. 2016-04-19. ISSN 0009-4978. doi:10.5860/choice.195918. 
  39. ^ Töpfer, Jochen (2014-12-04), Concepts of Religion and the State: An Application to South-Eastern Europe, Springer Fachmedien Wiesbaden, str. 21—54, ISBN 978-3-658-02440-6, Pristupljeno 2022-03-01 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Прогон_хришћана_у_Совјетском_Савезу&oldid=26983270”