Pređi na sadržaj

Hrišćanstvo u Koreji

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Praksa hrišćanstva u Koreji je marginalna u Severnoj Koreji, ali značajna u Južnoj Koreji, gde se vrti oko protestantizma i katolicizma, čineći 8,6 miliona[1] i 5,8 miliona[2] članova, respektivno. Hrišćanstvo u obliku katolicizma prvi put su uveli konfucijanski naučnici koji su ga upoznali u Kini tokom kasnog perioda dinastije Čoson . Godine 1603, Ii Su-gvang, korejski političar, vratio se iz Pekinga noseći nekoliko teoloških knjiga koje je napisao Mateo Rići, italijanski jezuitski misionar u Kini.[3] Počeo je da širi informacije u knjigama, uvodeći hrišćanstvo u Koreju. Godine 1787, kralj Jeongjo od Joseona je zvanično zabranio katolicizam kao „zlu praksu“, proglasivši ga jeretičkim i strogo zabranjenim.[4] Katolicizam je 1785. ponovo uveo Ji Seung-hun, a francuski i kineski katolički sveštenici su ubrzo pozvani od strane korejskih hrišćana.

Članovi kraljevske porodice Joseon vide novu religiju kao subverzivni uticaj i proganjaju njene najranije sledbenike u Koreji, što je kulminiralo katoličkim progonom 1866. godine, u kojem je ubijeno 8.000 katolika širom zemlje, uključujući devet francuskih sveštenika misionara. Kasnije u devetnaestom veku, otvaranje Koreje prema spoljnom svetu postepeno je donelo više verske tolerancije prema hrišćanima.

Crkvu Sorae, koja je bila prva protestantska crkva u Koreji, osnovao je Seo Sang-Rjun 16. maja 1883. [5] Lee Soo-jung, jedan od prvih protestanata u Koreji, kršten je u Japanu 29. aprila 1883. i napisao je članak na engleskom o Missionari Reviev of the Vorld kako bi pozvao više američkih misionara da uđu u Koreju 13. decembra 1883. [6] Robert Semjuel Meklej i Horas Njutn Alen ušli su u Koreju godinu dana kasnije 1884. Horas Alen je bio severnoprezbiterijanski misionar koji je kasnije postao američki diplomata. Služio je u Koreji do 1905. godine, a do tada su mu se pridružili mnogi drugi.[7]

Rast obe denominacije bio je postepen pre 1945. godine. Te godine je oko 2% stanovništva bilo hrišćansko. Brzi rast je usledio nakon rata, kada je Koreja oslobođena japanske okupacije od strane saveznika: do 1991. godine 18,4% stanovništva (8,0 miliona) bili su protestanti, a 6,7% (2,5 miliona) katolici.[8] Katolička crkva je povećala svoje članstvo za 70% u deset godina koje su prethodile 2007.[9] U međuvremenu, istočno pravoslavlje čini oko četiri hiljade pristalica u Južnoj Koreji, ili 0,005% ukupnog stanovništva. U Koreji su se takođe razvile brojne neortodoksne sekte, poput Crkve ujedinjenja koju je 1954. osnovao Sun Mjung Mun . Od 2015. godine, 27,6% stanovništva Južne Koreje su hrišćani.[10]

Uticaj na obrazovanje je bio odlučujući, pošto su hrišćanski misionari osnovali 293 škole i 40 univerziteta, uključujući tri od pet najboljih akademskih institucija. Hrišćanstvo je bilo povezano sa raširenijim obrazovanjem i zapadnom modernizacijom. [11] Katolicizam i protestantizam se vide kao religija srednje klase, omladine, intelektualaca i urbanih stanovnika, i bili su centralni u težnji Južne Koreje za modernošću i vesternizacijom nakon završetka Drugog svetskog rata i oslobođenja Koreje.[12][13] Početkom 21. veka, međutim, rast protestantizma je usporen, možda zbog skandala koji uključuju crkveno vođstvo, fundamentalizam i sukobe između različitih sekti. Neki analitičari to pripisuju i preterano revnosnom misionarskom radu.[14]

Kulturni značaj

[uredi | uredi izvor]

Profesor Džejms H. Grejson sa Škole za istočnoazijske studije Univerziteta u Šefildu navodi da je protestantizam bio dinamična sila u životu Korejaca i da je imao pozitivan uticaj na druge religije. Katolici i budisti morali su da se takmiče za lojalnost i pažnju, a to je inspirisalo brojne manje sekte. Oni su usvojili mnoge metode koje su uveli protestanti. Uticaj na visoko obrazovanje u Koreji bio je odlučujući jer su hrišćani osnovali 293 škole i 40 univerziteta, uključujući 3 od 5 najboljih akademskih institucija.[11] Sukman tvrdi da su Korejci od 1945. godine katolicizam i protestantizam nadaleko videli kao religiju srednje klase, omladine, intelektualaca, urbanista i modernizatora. Bila je moćna sila koja je podržavala težnju Južne Koreje ka modernosti i vesternizaciji, kao i protivljenje starom japanskom kolonijalizmu i komunizmu Severne Koreje.[15]

Pre Korejskog rata (1950–1953), dve trećine korejskih hrišćana živelo je na severu, ali je većina kasnije pobegla na jug. Nije poznato tačno koliko je hrišćana danas ostalo u Severnoj Koreji. Postoji neizvesnost oko tačnog broja u Južnoj Koreji. Do kraja 1960-ih, procenjuje se da je u Južnoj Koreji bilo pola miliona katolika i milion protestanata, ali tokom perioda „buma konverzije“ koji se završio 1980-ih, broj katolika i protestanata se u Južnoj Koreji povećao brže nego u bilo kom drugom druga zemlja. Južnokorejski popis iz 2005. pokazao je da se 29,2 odsto stanovništva izjašnjava kao hrišćani, u odnosu na 26,3 odsto pre deset godina.[16] Katolici imaju tendenciju da budu bolje obrazovani od većine drugih verskih grupa u Južnoj Koreji, u smislu da imaju veliki broj diplomiranih (50,4%) i postdiplomskih diploma (11,6%) po glavi stanovnika.[17] Prezbiterijanska crkva ima najveći broj članova bilo koje protestantske denominacije u Južnoj Koreji, sa blizu 20.000 crkava povezanih sa dve najveće prezbiterijanske denominacije u zemlji.[18] Pravoslavno hrišćanstvo pod jurisdikcijom Carigradske vaseljenske patrijaršije je mala manjinska religija u Južnoj Koreji sa oko 4.000 zvaničnih pripadnika 2013. godine.


Južna Koreja pruža drugi najveći broj hrišćanskih misionara na svetu, nadmašivši ga samo Sjedinjene Države.[19] GMS, misionarsko telo "Hapdong" Generalne skupštine Prezbiterijanske crkve Koreje, je najveća pojedinačna misionarska organizacija u Južnoj Koreji.[20] [21]

Južnokorejski misionari služe u zemljama 10/40 prozora, koje su više neprijateljski raspoložene prema Zapadnjacima. Godine 2000. bilo je 10.646 južnokorejskih protestantskih misionara u 156 zemalja, zajedno sa neotkrivenim brojem katoličkih misionara. Prema članku iz 2004. godine, „Južna Koreja je poslala više od 12.000 misionara u preko 160 zemalja u poređenju sa oko 46.000 američkih i 6.000 britanskih misionara, prema misionarskim organizacijama u Južnoj Koreji i Zapadu“. [22] Prema članku iz 2007. godine, „Koreja ima 16.000 misionara koji rade u inostranstvu, na drugom mestu posle SAD“.[23] Južna Koreja je 1980. poslala 93 misionara, a do 2009. oko 20.000 korejskih misionara.[19][24][25]

Aron Tan, direktor hongkonške arhitektonske firme pod nazivom Research Architecture Design, opisao je noćnu scenu Seula kao "punu svetlećih hrišćanskih krstova".[26]

Rast hrišćanstva

[uredi | uredi izvor]
Hrišćanski deo stanovništva Južne Koreje

Apel na severu

[uredi | uredi izvor]

Hrišćanstvo, posebno katolicizam i protestantizam, imali su posebnu privlačnost za Korejce na severu. Između 1440. i 1560. godine došlo je do migracija u severne provincije, koje su bile osmišljene da ojačaju granicu. Ovo je stvorilo društvo mešovitog porekla bez aristokratije i bez dugogodišnjih verskih institucija. Međutim, imala je jaku i ambicioznu trgovačku klasu, kao i snažnu vojnu tradiciju. Lokalne elite su dobile administrativne pozicije i usvojile konfučijanski literarni stil života, ali nije bilo lako doći do visokih pozicija. Tokom japanske kolonijalne vladavine od 1910. do 1945. godine, Sever je postao industrijski region Koreje. Područje je bilo veoma prijemčivo za katoličke i protestantske misionare krajem devetnaestog veka, koji su doneli zapadnjačka znanja i osnovali bolnice i medicinsku negu zapadnog stila, škole i prozor u širi svet. Elite srednje klase slale su svoje sinove u katoličke ili protestantske škole. Zauzvrat, sinovi su postali snažni nacionalisti koji su Sjedinjene Države smatrali tačkom okupljanja u opoziciji japanskom kolonijalnom imperijalizmu . U preokretu prethodne južne dominacije, Sever je proizveo mnoge uticajne ličnosti u korejskoj istoriji. Posle 1945. godine, državna politika Severne Koreje pod sovjetskim uticajem ateizma kao glavnog aspekta džučea dovela je do toga da većina hrišćana pobegne u Južnu Koreju[27] u potrazi za verskom slobodom .

Akademska simpatija

[uredi | uredi izvor]

Knjige Matea Ričija, koje je kreirao da bi koristio kineske ideograme i koncepte za uvođenje katolicizma, izazvale su akademske kontroverze kada ih je Ji Gvang-džong doneo u Koreju. Akademici su ostali kritični prema novoj misli dugi niz godina. Početkom 17. veka, Ji Su-gvang, sudski naučnik, i Ju Mong-in, ministar u vladi, napisali su veoma kritičke komentare o Ričijevim delima. Tokom naredna dva veka, akademska kritika katoličkih verovanja se nastavila, jer je poništila konfučijansko poštovanje starešina i tradicije. Neki naučnici su, međutim, bili više naklonjeni katoličanstvu. Članovi škole Silhak (실학; „praktično učenje“) verovali su u društvenu strukturu zasnovanu na zaslugama, a ne na rođenju (videti klasna diskriminacija ), i stoga su im se često suprotstavljali glavni akademski establišmenti.

Silhak naučnici su doživljavali katolicizam kao ideološku osnovu za njihova verovanja i stoga ih je privuklo ono što su videli kao egalitarne vrednosti katolicizma.[3] Kada je katolicizam konačno uspostavljen u Koreji u 18. veku, već je postojao značajan broj obrazovanog mišljenja koje mu je naklonjeno, što je bilo presudno za širenje katoličke vere 1790-ih. [3] Studija iz 1801. godine pokazala je da 55% svih katolika ima porodične veze sa školom Silhak.[28]

Laičko vođstvo

[uredi | uredi izvor]

Kao rezultat uticaja škole Silhak, katolicizam u Koreji je počeo kao autohtoni laički pokret, a ne da su ga uglavnom organizovali strani misionari.[29] Prvi katolički molitveni dom osnovao je 1784. godine u Seulu Ji Seung-hun, diplomata koji je kršten u Pekingu. [30] Godine 1786, Ji je nastavio da uspostavlja hijerarhiju sveštenika laika.[31] Iako je Vatikan 1789. presudio da je imenovanje sveštenika laika prekršilo kanonsko pravo, u Koreji su domorodački laici, a ne strani prelati, preneli katoličanstvo mnogima. Pošto je hrišćanstvo u Koreji započelo kao masovni napor, ono se brže širilo među stanovništvom.

Hangul, pismenost i obrazovanje

[uredi | uredi izvor]

Hangul, fonemsko korejsko pismo koje su oko 1446. izmislili naučnici na dvoru Sedžonga Velikog,[32][33] je bio malo korišćen nekoliko vekova zbog percipirane kulturne superiornosti klasičnog kineskog (pozicija slična onoj latinskog u Evropi ). Međutim, Katolička crkva je postala prva korejska verska organizacija koja je zvanično usvojila hangul kao svoje primarno pismo. Biskup Simeon-Fransoa Berneuk (1814–1866) naredio je da se sva katolička deca uče da je čitaju.[32][34] Hrišćanska literatura štampana za upotrebu u Koreji, uključujući i onu koju koristi mreža škola koje su osnovali hrišćanski misionari, uglavnom je koristila korejski jezik i pismo hangul koji se lako uči. Ova kombinacija faktora rezultirala je povećanjem ukupne stope pismenosti i omogućila širenje hrišćanskog učenja izvan elite, koja je uglavnom koristila kineski. Već 1780-ih, delovi jevanđelja su objavljeni na hangulu; doktrinarne knjige kao što je „Jugio Ioji“ (주교요지) pojavile su se 1790-ih, a katolička pesmarica je štampana oko 1800.

Džon Ros, škotski prezbiterijanski misionar sa sedištem u Šenjangu, završio je svoj prevod Novog zaveta na korejski 1887,[35] a protestantske vođe su započele masovnu distribuciju. Pored toga, osnovali su brojne škole, prve moderne obrazovne institucije u Koreji.[36] Metodistička škola Paichai za dečake osnovana je 1885. godine, a metodistička Evha škola za devojčice (kasnije postala Evha Vomans Universiti ) je usledila 1886. godine. Ove, i slične škole osnovane ubrzo nakon toga, pomogle su širenju protestantizma među običnim ljudima. Protestanti su nadmašili katolike kao najveća hrišćanska grupa u Koreji. Ženska pismenost je naglo porasla, pošto su žene ranije bile isključene iz obrazovnog sistema. [34]

Hrišćanstvo pod japanskom okupacijom, 1910–1945

[uredi | uredi izvor]

Hrišćanstvo je stalno raslo, pri čemu je katoličko stanovništvo dostiglo 147.000, a protestanti 168.000 do sredine 1930-ih. Uporište obe grupe bio je Sever. Od 1910. do 1945. Japanci su okupirali celu zemlju, preuzimajući njenu vlast prema sporazumu koji je nametnut Koreji. Policija pod japanskom kontrolom činila je sistematske napore da umanji uticaj misionara; ovo je smanjilo konverzije tokom godina 1911–1919. Idealističke izjave američkog predsednika Vudroa Vilsona o samoopredeljenju nacija doprinele su brzom rastu korejskog nacionalizma 1920-ih, ali je došlo do razočaranja nakon što pokret nije uspeo da postigne značajne reforme. Protestanti su 1924. osnovali Korejski nacionalni hrišćanski savet da bi koordinirali aktivnosti i podelili zemlju na regione dodeljene određenim protestantskim denominacijama radi nadzora. Korejski protestanti su takođe osnovali prekomorske misije Korejcima u Kini.

Do 1937. godine, Prezbiterijanska crkva Koreje je bila u velikoj meri nezavisna od finansijske podrške Sjedinjenih Država; 1934. Metodistička crkva je postala autonomna i izabrala korejskog episkopa. Najaktivniji misionari među katolicima bili su red Meriknol, koji je 1964. otvorio Mariknoll School of Nursing u Pusanu; sada je Katolički univerzitet u Pusanu.[37]

korejski nacionalizam

[uredi | uredi izvor]
Bogorodica od Bezgrešnog začeća u katedrali Mieongdong .

Jedan od najvažnijih faktora koji su doveli do širokog prihvatanja hrišćanstva u Koreji bila je identifikacija koju su mnogi hrišćani iskovali sa uzrokom korejskog nacionalizma tokom japanske okupacije (1910–1945). Tokom ovog perioda, Japan je preduzeo sistematsku kampanju kulturne asimilacije. Naglasak je bio na Šou, pa bi Korejci poštovali japanskog cara. Japan je 1938. zabranio upotrebu korejskog jezika u vladi, školama i preduzećima, pa čak i kod kuće.[33] Izrazito korejska priroda crkve je tokom tih godina bila pojačana odanošću naciji koju su demonstrirali mnogi hrišćani. Dok ustav Južne Koreje garantuje slobodu veroispovesti i odvajanje crkve od države, vlada je bila naklonjena hrišćanstvu. Smatra da religija pruža neku ideološku zaštitu od njihovog komunističkog suseda.

Dana 1. marta 1919. godine, skupština od 33 verska i profesionalna vođa, poznata kao „ Pokret 1. marta “, donela je Deklaraciju o nezavisnosti . Iako su ih organizovale vođe religije Čondođo, 15 od 33 potpisnika su bili protestanti,[33] uključujući ličnosti kao što je Gil Seon-džu . Japanci su mnoge u pokretu zatvorili. Takođe 1919. godine osnovan je pretežno katolički pokret za nezavisnost pod nazivom „Ulmindan“.[30] Korejsku vladu u egzilu sa sedištem u Kini je svojevremeno vodio Singman Rhee, metodista.[38]


Hrišćanstvo je još više povezano sa patriotskim ciljem kada su neki hrišćani odbili da učestvuju u obožavanju japanskog cara, što je bilo po zakonu 1930-ih.[34] Iako je ovo odbijanje bilo motivisano teološkim, a ne političkim ubeđenjima, posledično zatvaranje mnogih hrišćana snažno je identifikovalo njihovu veru, u očima mnogih Korejaca, sa uzrokom korejskog nacionalizma i otpora japanskoj okupaciji. Posebno je nezavisnost Koreje i periodi Korejskog rata obeležili dalji porast marijanske odanosti među mnogim katolicima, jer su katolici mislili da je Blažena Djevica Marija, koja je zaštitnica Koreje, pomogla Korejcima protiv japanskog imperijalizma i komunizma. I datum Dana oslobođenja 1945. i datum uspostavljanja vlade Južne Koreje 1948. takođe se preklapaju sa praznikom Velike Gospe.

Minjung teologija

[uredi | uredi izvor]

Hrišćanski koncept individualne vrednosti našao je izraz u dugoj borbi za ljudska prava i demokratiju u Koreji. Poslednjih godina ova borba je poprimila oblik Minjung teologije . Minjung teologija je zasnovana na konceptu „božijeg lika“ izraženom u Postanku 1:26–27, ali takođe uključuje tradicionalni korejski osećaj han, reč koja nema tačan engleski prevod, ali koja označava osećaj neutešnog bola i potpunog bespomoćnosti. Minjung teologija prikazuje obične ljude u korejskoj istoriji kao prave gospodare sopstvene sudbine. Dvojica najpoznatijih političkih lidera u zemlji, Kim Jang-sam, prezbiterijanac, i Kim Dae-jung, rimokatolik, prate Minjung teologiju.[39] Obojica su decenijama provela protiveći se vojnim vladama u Južnoj Koreji i zbog toga su često zatvarani, a obojica su služili i kao predsednici Republike nakon što je demokratija obnovljena 1988.

Jedna od manifestacija Minjung teologije u poslednjim godinama režima Park Čung Hi (1961–1979) bio je uspon nekoliko hrišćanskih društvenih misija, kao što su katolički pokret farmera i protestantska urbana industrijska misija, koje su se zalagale za bolje plate i uslove rada. za radnike. Vojna vlada je zatvorila mnoge njihove vođe jer je smatrala da je pokret pretnja društvenoj stabilnosti, a njihova borba se poklopila sa periodom nemira koji je kulminirao ubistvom predsednika Parka 26. oktobra 1979.[40]

Društvene promene

[uredi | uredi izvor]

Mnogi korejski hrišćani veruju da su njihove vrednosti imale pozitivan efekat na različite društvene odnose. Tradicionalno korejsko društvo bilo je hijerarhijski uređeno prema konfučijanskim principima. Ova struktura je dovedena u pitanje hrišćanskim učenjem da su sva ljudska bića stvorena na sliku Božju i da je svako od njih jednako i da ima suštinsku vrednost.[3] Prema Kim Han-sik-u, ovaj koncept je takođe podržavao ideju da je imovina u vlasništvu pojedinaca, a ne porodica.

Većina korejskih hrišćana, od filozofa, propovednika, do laika, inkorporiraju vrednosti konfucijanizma u svoje živote, uključujući „sinovsku pobožnost i lojalnost“ prema članovima porodice. [41]

Ekonomski rast

[uredi | uredi izvor]

Brzi ekonomski rast Južne Koreje tokom 1960-ih i 1970-ih obično je zaslužan za politiku izvozno orijentisane industrijalizacije koju je vodio Park Čung Hi do autohtonih kulturnih vrednosti i radne etike, snažnog saveza sa Sjedinjenim Državama i infuzije stranog kapitala. Mnogi južnokorejski hrišćani vide svoju religiju kao faktor u dramatičnom ekonomskom rastu zemlje u poslednje tri decenije, verujući da su njen uspeh i prosperitet pokazatelji Božjeg blagoslova. [42]

Studija iz 2003. koju su sproveli ekonomisti Robert J. Barro i Rachel McCleari sugeriše da društva sa visokim nivoom vere u nebo i visokim nivoom posećenosti crkve pokazuju visoke stope ekonomskog rasta.[43] Baroov i Meklirijev model je bio uticajan u kasnijim naučnim studijama i, prema nekim posmatračima, podržava uverenje da je hrišćanstvo odigralo glavnu ulogu u ekonomskom uspehu Južne Koreje.[44][45] Studiju su kritikovali naučnici kao što su Durlauf, Kortellos i Tan (2006).[46] Od 2000. godine postoji tendencija izgradnje megacrkava, što neke crkve dovodi do finansijskih dugova.[47]

Svetska misija i evangelizacija

[uredi | uredi izvor]

„Šezdesetih godina crkva je dopirala do ljudi koji su bili ugnjetavani, kao što su prostitutke i novi industrijski radnici. Kako je korejska ekonomija bila u porastu, pitanje industrijske radne snage izbilo je u prvi plan kao jedno od najvažnijih oblasti evangelizacionog rada. Crkve su uspostavile industrijske kapelane u okviru fabrika, uz obaveznu vojnu službu za muškarce u oružanim snagama.[48] Korejski je sada drugi posle Sjedinjenih Država po broju angažovanih misionara (30.000). Denominacija sa najvećim brojem misionara je Prezbiterijanska crkva u Koreji (Hapdong) sa oko 3.000 misionara.

Politička i društvena pitanja

[uredi | uredi izvor]

Bilo je raznih političkih i društvenih kritika na korejskoj hrišćanskoj sceni otkako je predsednik Li Mjung Bak došao na vlast. Vlada Južne Koreje predložila je da se građanima Južne Koreje ograniči rad za misionarska dela na Bliskom istoku.[49] Profesor Son Bong-ho sa Univerziteta Gošin kritikovao je predsednika zbog učešća na hrišćanskom molitvenom skupu na nacionalnom nivou marta 2011. koji je signalizirao potencijalnu opasnost od snažnog protestantskog uticaja u sekularnoj južnokorejskoj politici. [50] Sve veći činovi neprijateljstva protestantskih hrišćana prema budizmu, izazvali su oštre kritike i reakcije južnokorejske javnosti na protestantske crkve i doprineli su sve većem opadanju protestantizma u Koreji.[51]

Referendum za besplatan ručak u Seulu

[uredi | uredi izvor]

Bivši gradonačelnik Seula, Oh Se-Hun, predložio je referendum u Seulu 24. avgusta 2011. Utvrđeno je da su pastori više crkava u Seulu nezakonito umešali laike u referendum i kasnije ih je kaznila metropolitanska izborna komisija Seula (서울시선거관리위원회).[52]

Dopunski izbori u oktobru 2011

[uredi | uredi izvor]

Metropolitenska izborna komisija Seula optužila je hrišćansku grupu u Seulu zbog slanja politički motivisanih mejlova laicima kako bi glasali za konzervativnog kandidata Na Kjung-vona pre dopunskih izbora u Južnoj Koreji 2011.[53]

Kreacionizam

[uredi | uredi izvor]

U Južnoj Koreji, hrišćanske grupe su bile uključene u promociju kreacionizma, posebno Korejsko udruženje za istraživanje kreacije (KACR) koje se zalaže za stvaranje prema Knjizi postanka, i Društvo za reviziju udžbenika (STR), alternativni komitet za prevođenje za reviziju Evolucija u udžbeniku (CREIT). To je nezavisni izdanak KACR-a i distancirao se od KACR doktrine. Početkom 2008. godine, Seoul Land, vodeći zabavni park, bio je domaćin izložbe „ nauke o stvaranju “, koju je organizovao KACR, koju je posetilo preko 116.000 posetilaca za tri meseca, a ažurirano: 2012., park je u pregovorima o stvaranju jednogodišnje izložbe.

2012. godine, nakon pritiska STR-a, Ministarstvo prosvete je objavilo da će mnogi srednjoškolski udžbenici biti revidirani kako bi se uklonili određeni primeri evolucije, kao što su konj i dinosaurus Archeopterik[54]. Promene su bile ograničene na uklanjanje ili reviziju određenih primera koji su bili predmet neke debate; takođe, STR planira da podnese dalje peticije za uklanjanje evolucije ljudi i prilagođavanja kljunova zebe, sa krajnjim ciljem da se umanji uloga darvinističke evolucije u nastavi. Ovaj pokušaj je na kraju odbacila južnokorejska vlada u septembru ove godine.[55]

Verski sukob

[uredi | uredi izvor]

Fundamentalistički protestantski antagonizam protiv budizma bio je glavno pitanje za versku saradnju u Južnoj Koreji, posebno tokom 1990-ih do kasnih 2000-ih. Akti vandalizma protiv budističkih pogodnosti i „redovne molitve za uništenje svih budističkih hramova“ [56] [57] izazvali su kritike. Budističke statue su smatrane idolima, napadane i obezglavljene. Hapšenja je teško sprovesti, pošto počinioci noću rade prikriveno. Takvi akti, koje podržavaju neki protestantski lideri,[58] doveli su do toga da Južnokorejci imaju sve negativniji pogled na protestantizam i da su kritični prema uključenim crkvenim grupama, pri čemu su mnogi protestanti napustili svoje crkve poslednjih godina.[59][60]

Nasuprot tome, odnosi između južnokorejskih katolika i budista i drugih vera ostali su uglavnom kooperativni, delimično zbog sinkretizma mnogih budističkih i konfučijanskih običaja i filozofija u južnokorejskom katoličanstvu, a posebno u praksi jesa.[61]

Poseta pape Franje

[uredi | uredi izvor]
Rimokatoličke biskupije Koreje

Papa Franja prihvatio je poziv da poseti Južnu Koreju u avgustu 2014. Četvorodnevna poseta (14–18. avgust) kulminirala je papskom misom u katedrali Mieongdong, sedištu nadbiskupije Seula, 18. avgusta. Tokom mise 16. avgusta, Papa je proglasio blaženim 124 korejska katolička mučenika. [62] Poziv za severnokorejske katolike da prisustvuju je odbijen zbog odbijanja Južne Koreje da se povuče sa vojnih vežbi koje je planirala sa Sjedinjenim Državama.

Značajni korejski političari

[uredi | uredi izvor]
  • Singman Ri – metodista; Predsednik ROK, 1948–1960
  • Čang Mjon – katolik; Premijer RK, 1950–1952, 1960–1961; Potpredsednik ROK, 1956–1960
  • Jun Posun – prezbiterijanac; gradonačelnik Seula, 1948–1949; Predsednik RK, 1960–1962
  • Kim Jang-Sam prezbiterijanac; Predsednik RK, 1993–1998
  • Kim Dae-Jung katolik; Poslanik u Narodnoj skupštini RK, 1961, 1963–1972, 1988–1992; Predsednik RK, 1998–2003
  • No Muhjon nominalno katolik; [63] [64] Poslanik Narodne skupštine RK, 1988–1992, 1998–2000; Ministar za okeane i ribarstvo ROK, 2000–2001; Predsednik RK, 2003–2008
  • Li Miung-bak prezbiterijanski; Poslanik Narodne skupštine RK, 1992–1998; gradonačelnik Seula, 2002–2006; Predsednik RK, 2008–2013
  • Mun Jae-in katolik; Poslanik u Narodnoj skupštini RK, 2012–2016; Predsednik RK, 2017–2022
  • Jun Suk-jul katolik; Predsednik RK, 2022 – danas

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. ^ „International Religious Freedom Report 2008 – Korea, Republic of”. U.S. Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. 22. 1. 2009. Pristupljeno 31. 1. 2010. 
  2. ^ "Catholic Church in Korea Statistics 2017". Arhivirano 2018-04-13 na sajtu Wayback Machine. Retrieved 12 April 2018.
  3. ^ a b v g Kim Han-sik (1983).
  4. ^ „최초의 천주교 순교자, 부모의 신주(神主)를 불태우다” [The First Catholic Martyr Who Burned His Parents' Ancestral Tablets]. The True Meaning of the Lord of Heaven. Pristupljeno 22. 8. 2024. 
  5. ^ „황해도 소래교회 – 한국 최초의 '자생교회'”. 인천in 시민의 손으로 만드는 인터넷신문 (na jeziku: korejski). 2012-04-26. Pristupljeno 2023-01-01. 
  6. ^ „한국인 첫 기독교 신앙고백과 강연자(1883년)”. m.dangdangnews.com (na jeziku: korejski). Pristupljeno 2023-01-01. 
  7. ^ Kim, Sang-Hwan (1996). "The impact of early Presbyterian missionary preaching (1884–1920) on the preaching of the Korean church" (M.A. thesis), Wilfrid Laurier University.
  8. ^ Korean Overseas Information Service (1993). A Handbook of Korea. str. 132. 
  9. ^ 한국 가톨릭 태두 정진석 추기경. Naver News (na jeziku: korejski). 25. 7. 2007. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  10. ^ „6 facts about Christianity in South Korea”. 12. 8. 2014. 
  11. ^ a b Grayson (2002).
  12. ^ Sukman, Jang (2004). „Historical Currents and Characteristics of Korean Protestantism after Liberation”. Korea Journal. 44 (4): 133—156. 
  13. ^ Huntington, Samuel P. (2007). The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Simon and Schuster. str. 101. ISBN 978-1-4165-6124-8. 
  14. ^ Moon, S. S. (2008). „The Protestant missionary movement in Korea: Current growth and development”. International Bulletin of Missionary Research. 32 (2): 59—64. doi:10.1177/239693930803200202. 
  15. ^ Sukman, Jang (2004). „Historical Currents and Characteristics of Korean Protestantism after Liberation”. Korea Journal. 44 (4): 133—156. 
  16. ^ Figures from the 2005 census. Arhivirano 23 jul 2011 na sajtu Wayback Machine. Figures from the 1995 census. Arhivirano 23 jul 2011 na sajtu Wayback Machine
  17. ^ „2017 Religious Beliefs and Practices of Korean Catholics”. Catholic Times. 2. 4. 2017. Pristupljeno 2. 4. 2017. 
  18. ^ „Major History”. The Presbyterian Church of Korea. Arhivirano iz originala 18. 7. 2011. g. Pristupljeno 2011-08-01. 
  19. ^ a b „Missions Incredible”. Christianity Today. 3. 1. 2006. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  20. ^ „World Mission Conference of the Presbyterian Church” (na jeziku: korejski). Korea Computer Mission. 11. 12. 2007. Pristupljeno 25. 10. 2013. 
  21. ^ „History”. About GMS. Global Mission Society. Arhivirano iz originala 27. 3. 2012. g. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  22. ^ Lillian Kwon (2004-11-05). „South Korea Becomes Second Largest Missionary Source”. ChristianityDaily. Arhivirano iz originala 8. 7. 2011. g. 
  23. ^ Jeffreys, Daniel (4. 8. 2007). „South Korea turns against 'arrogant' Christian hostages”. The Independent. London. Arhivirano iz originala 22. 5. 2008. g. 
  24. ^ „Deported Koreans May Not Revisit Foreign Countries”. The Korea Times. 24. 11. 2009. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  25. ^ „Ministry”. Suitable Helper Ministry. Arhivirano iz originala 20. 3. 2012. g. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  26. ^ Kim, Su-han (25. 3. 2011). 세계적인 건축가 아론 탄 "서울 야경은 십자가예요". Herald Biz (na jeziku: korejski). Pristupljeno 17. 4. 2011. 
  27. ^ Moon Hwang, Kyung (2002). „From the Dirt to Heaven: Northern Koreans in the Chosŏn and Early Modern Eras”. Harvard Journal of Asiatic Studies. 62 (1): 135—78. JSTOR 4126586. doi:10.2307/4126586. 
  28. ^ Kim Ok-hy (1984).
  29. ^ Kim, Kirsteen; Ko, Hoon (9. 2. 2018). „Who Brought the Gospel to Korea? Koreans Did.”. Christian History. Christianity Today. 
  30. ^ a b Choi Suk-Woo (1984).
  31. ^ Unification Board, The Identity of the Korean People, Seoul, 1983, pp. 132–136.
  32. ^ a b Merit Students Encyclopedia, Vol. 10, New York and London, 1980, p. 440.
  33. ^ a b v Whittaker (1988).
  34. ^ a b v Cho Kwang (1984).
  35. ^ John Ross (1842–1915), Scottish Presbyterian Missionary in Manchuria Arhivirano 16 februar 2009 na sajtu Wayback Machine
  36. ^ Andrew C. Nah, A Panorama of 5000 Years: Korean History, Seoul, 1983, p. 81.
  37. ^ Kenneth Scott Latourette (1962). Christianity in a Revolutionary Age: Vol. 5: The Twentieth Century outside Europe. str. 414—5. 
  38. ^ Encyclopedia Americana, Vol. 23, Danbury, Conn., 1988, p. 464.
  39. ^ Lee (1981).
  40. ^ Keesing's Contemporary Archives. 25. London: Keesing's Ltd. 25. 4. 1980. str. 30216. ISSN 0022-9679. 
  41. ^ Amore, Roy C.; Hussain, Amir; Narayanan, Vasudha; Singh, Pashaura; Vallely, Anne; Woo, Terry Tak-ling; Nelson, John K. (2010). Oxtoby, Willard Gurdon; Amore, Roy C., ur. World Religions: Eastern Traditions (3rd izd.). Donn Mills, Ontario: Oxford University Press. str. 314. ISBN 978-0-19-542676-2. 
  42. ^ Bush, Luis. „Transformation from Poor to Blessed: A Korean Case Study”. Arhivirano iz originala 28. 7. 2014. g. Pristupljeno 20. 7. 2014. 
  43. ^ „Harvard Econ Department – Contact Info for Robert Barro” (PDF). Economics.harvard.edu. Arhivirano iz originala (PDF) 28. 7. 2014. g. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  44. ^ „Religion linked to economic growth”. The Taipei Times. 4. 2. 2012. Pristupljeno 10. 2. 2012. 
  45. ^ Lee, Felicia R. (31. 1. 2004). „Faith Can Enrich More Than the Soul”. The New York Times. 
  46. ^ Steven N. Durlauf; Andros Kourtellos; Chih Ming Tan (27. 9. 2006). „Is God in the Details? A Reexamination of the Role of Religion in Economic Growth” (PDF). Arhivirano iz originala (PDF) 29. 10. 2013. g. Pristupljeno 25. 10. 2013. 
  47. ^ Ahn (안), Seong-mo (성모) (8. 7. 2011). 빚 내서 몸 키우는 한국 대형 교회들. Sisa Journal (na jeziku: korejski). Arhivirano iz originala 16. 07. 2011. g. Pristupljeno 3. 8. 2011. 
  48. ^ Gelder, Craig Van (15. 11. 2007). The missional church in context: Helping congregations develop contextual ministry. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4567-2. 
  49. ^ „연합뉴스: 바른언론 빠른뉴스”. yonhapnews.co.kr. 15. 2. 2011. 
  50. ^ Park (박), Gwang-hui (광희) (11. 3. 2011). 손봉호 교수 "정치인들, 개신교 편 들지 말라". Hankook Ilbo (na jeziku: korejski). Arhivirano iz originala 14. 3. 2011. g. Pristupljeno 30. 3. 2011. 
  51. ^ Hong, Chan-sik (5. 9. 2007), „Protestant Church Has More to Do at Home”, Korea Focus, Arhivirano iz originala 1. 2. 2016. g., Pristupljeno 25. 1. 2016 
  52. ^ 대형교회 목사 등 주민투표법 위반 조사 (종합) 2011-08-23 Yonhap News
  53. ^ Jeong (정), Hwan-bo (환보); Kim Tae-hun (김태훈) (26. 10. 2011). 기독교단체 '나경원 지지하라' 메일 발송…선거법 위반 확인. Kyunghyang Shinmun (na jeziku: korejski). Pristupljeno 25. 11. 2011. 
  54. ^ Traywick, Catherine (12. 6. 2012). „South Korean Textbooks Reject Evolution”. Time. ISSN 0040-781X. Pristupljeno 19. 6. 2012. 
  55. ^ Park Soo Bin (6. 9. 2012). „Science wins over creationism in South Korea”. Nature. doi:10.1038/nature.2012.11377 Slobodan pristup. 
  56. ^ Sang-Hun, Choe (14. 10. 2008). „Religious peace under threat in South Korea”. The New York Times. 
  57. ^ Hayakawa, Emi (6. 11. 2012). „News & Issues | Korean Christians and Protestants continue vandalism acts on [sic]”. buddhistchannel.tv. Pristupljeno 2020-06-13. 
  58. ^ Tedesco, F. (1997). "Questions for Buddhist and Christian Cooperation in Korea". Buddhist-Christian Studies, 17, p. 181.
  59. ^ Hong, Chan-sik (5. 9. 2007), „Protestant Church Has More to Do at Home”, Korea Focus, Arhivirano iz originala 1. 2. 2016. g., Pristupljeno 25. 1. 2016 
  60. ^ Sellar, Gord (27. 7. 2007). „On the Apparent Surge of Anti-Christian Sentiment Among Korean Netizens”. Arhivirano iz originala 1. 5. 2014. g. 
  61. ^ Suh, Sharon A. (2004). Being Buddhist in a Christian World: Gender and Community in a Korean American Temple. University of Washington Press. str. 49. ISBN 0-295-98378-7. 
  62. ^ Rupert Wingfield-Hayes (16. 8. 2014). „Pope Francis beatifies 124 South Korean Catholic martyrs”. BBC. 
  63. ^ 노무현후보 김추기경의 방문 (na jeziku: korejski). Naver News Dong-a Ilbo. 20. 6. 2002. Pristupljeno 13. 9. 2008. 
  64. ^ Hwang Jun-beom (3. 9. 2008). „Past Presidents: Religious Issues”. The Hankyoreh (na jeziku: korejski). Pristupljeno 13. 9. 2008. 

Spoljašnje veze

[uredi | uredi izvor]
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Хришћанство_у_Кореји&oldid=28684405”