Пређи на садржај

Кула (тарот карта)

С Википедије, слободне енциклопедије
Кула у тарот шпилу Рајдер-Вејт из 1909. године

Кула (XVI) (најчешће коришћено савремено име) је 16. адут или карта Велике Аркане у већини тарот шпилова италијанског стила. У тарот картама се користи од 15. века, као и приликом прорицања од средине 19. века.

Историја

[уреди | уреди извор]

Ова карта следи одмах иза Ђавола у свим таротима који је садрже и повезана је са изненадним, реметилачким открићем и потенцијално деструктивном променом. Неки рано осликани шпилови, као што је Висконти-Сфорца тарот, га не садрже,[1] а неке варијанте тарота које се користе за играње га изостављају.[2]

Рано штампани шпилови који чувају све своје карте садрже Торањ. У овим шпиловима карта носи више различитих имена и дизајна. У палуби Минцхиате, слика која се обично приказује је двоје голих или оскудно одевених људи који беже кроз отворена врата зграде која изгледа као запаљена. У неким белгијским таротима и тароту Жака Вивила из 17. века, карта се зове La Foudre или La Foudre („Муња“), и приказује дрво које је ударио гром. У париском тароту (17. век), приказана је слика ђавола који удара у своје бубњеве, испред онога што изгледа као уста пакла; карта се и даље зове La Foudre . Тарот из Марсеја спаја ова два концепта и приказује запаљени торањ који је ударио гром или ватра са неба, а њен горњи део је померен и урушен. Два мушкарца су приказана у слободном паду наспрам поља разнобојних лоптица. [3] Верзија Памеле Колман Смит заснована је на слици Марсеја, са малим ватреним језицима у облику хебрејских слова јода који замењују куглице. [4]

На овој рукописној слици Мучења пакла, Исус приморава да отвори огњену кулу капију пакла да ослободи честите мртве из Лимба. Извођење ове сцене у литургијској драми може бити један од извора слике Куле.

Различита објашњења за слике на картици су покушана. На пример, то може бити референца на библијску причу о Вавилонској кули, где Бог уништава кулу коју је изградило човечанство да би стигло на небо.[5] Алтернативно, мучења пакла била је честа тема у литургијској драми касног средњег века, а пакао се могао приказати као велика врата коју је разбио Исус Христ. Минчијате верзија шпила може представљати протеривање Адама и Еве из Рајског врта.[6]

Симболизам

[уреди | уреди извор]

Торањ се понекад тумачи као опасност, криза, изненадна промена, уништење, више учења и ослобођење. [7] У шпилу Рајдер-Вејт, врх Куле је круна, која симболизује материјалистичку мисао која се купује јефтино.

Кула је повезана са планетом Марс.[8]

Према књизи А. Е. Вејта из 1910. године Сликовни кључ тарота,[9] карта Кула је повезана са:

16. КУЛА. -- Беда, туга, потреба, невоља, несрећа, срамота, обмана, пропаст. То је карта посебно непредвиђене катастрофе. Обратно: немар, одсуство, расподела, нехајност, расејаност, апатија, ништавност, сујета.

Алтернативни шпилови

[уреди | уреди извор]
  • Фламански шпил Ванденбора ( око 1750–1760 ) преименује у La Foudre („Тхе Тхундерболт“). Приказује уплашеног пастира како се савија испод запаљеног дрвета расцепљеног ударом грома док овце пасу у његовом подножју.
  • У тарот шпилу Ен Рајс карта Кула приказује Арманда у Вампирским хроникама.
  • У X/1999, Кула је Токико Магами & Тоору Схироу.
  • У митском тарот шпилу, Кулу је приказао Посејдон .
  • У систему Златна зора одговара хебрејском слову Пех, а у француском систему одговара Ајин.[10]
  • У тарот шпилу Твин Пикса од Бена Мекија, карта Торањ приказује уништење Пакардове пилане из 7. епизоде .

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Butler, Bill (1975). Dictionary of the Tarot. Schocken. ISBN 0-8052-0559-4. 
  2. ^ „The Hidden Aspects of Tarot Pairings”. HeavenlyPredictions.com. 21. 6. 2014. Архивирано из оригинала 09. 09. 2014. г. Приступљено 21. 6. 2014. 
  3. ^ Huson, Paul (2004). Mystical Origins of the Tarot: From Ancient Roots to Modern Usage. Destiny. ISBN 978-0-89281-190-8. 
  4. ^ Place, Robert (2005). The Tarot: History, Symbolism, and Divination. TarcherPerigee. стр. 207. ISBN 1-58542-349-1. 
  5. ^ „The Tower”. TarotCardMeanings.net. 12. 6. 2015. Приступљено 12. 6. 2015. 
  6. ^ Huson, Paul (2004). Mystical Origins of the Tarot: From Ancient Roots to Modern Usage. Destiny. ISBN 978-0-89281-190-8. 
  7. ^ John Michael Greer (2003). The New Encyclopedia of the Occult. Saint Paul, Minnesota: Llewellyn Publications. стр. 489. ISBN 1-56718-336-0. 
  8. ^ McCann, David (март 1998). Houlding, Deborah, ур. „Mercury in Myth & Occult Philosophy”. The Traditional Astrologer. Nottingham, UK: Ascella (16). 
  9. ^ Waite, Arthur Edward, (2005). The pictorial key to the tarot. Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-44255-1. OCLC 57549699. 
  10. ^ John Michael Greer (2003). The New Encyclopedia of the Occult. Saint Paul, Minnesota: Llewellyn Publications. стр. 489. ISBN 1-56718-336-0.