Vazduh (osnovni element)
| Osnovni elementi | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Kina Hinduizam i Budizam |
Vazduh ili vetar je jedan od četiri klasična elementa zajedno sa vodom, zemljom i vatrom u antičkoj grčkoj filozofiji i zapadnoj alhemiji.
Starogrčka i rimska tradicija
[uredi | uredi izvor]Prema Platonu se povezuje sa oktaedrom; vazduh se smatra i vrućim i vlažnim. Stari Grci su koristili dve reči za vazduh: aer je označavao tamnu donju atmosferu, a eter je označavao svetlu gornju atmosferu iznad oblaka.[1] Platon, na primer, piše da „Tako je i sa vazduhom: postoji najsjajnija sorta koju nazivamo etar, najmutnija koju nazivamo magla i tama, i druge vrste za koje nemamo ime...“[2] Među ranim starogrčkim predsokratskim filozofima, Anaksimen (sredina 6. veka pre nove ere) nazvao je vazduh arh.[3] Slično verovanje neki drevni izvori pripisuju Diogenu Apolonijatu (krajem 5. veka pre nove ere), koji je takođe povezivao vazduh sa inteligencijom i dušom (psihom), dok drugi izvori tvrde da je njegov arh bio supstanca između vazduha i vatre.[4] Aristofan je parodirao takva učenja u svojoj drami Oblaci pripisujući molitvu vazduhu Sokratu.
Vazduh je bio jedan od mnogih arhaja koje su predložili presokratici, od kojih je većina pokušavala da sve stvari svede na jednu supstancu. Međutim, Empedokle iz Akragasa (oko 495-oko 435. p. n. e.) odabrao je četiri arhaja za svoja četiri korena: vazduh, vatru, vodu i zemlju. Drevna i moderna mišljenja se razlikuju o tome da li je on identifikovao vazduh božanskim imenom Hera, Aidoneus ili čak Zevs . Empedokleovi koreni postali su četiri klasična elementa grčke filozofije.[5] Platon (427–347 p. n. e.) je preuzeo četiri elementa Empedokla. U Timeju, njegovom glavnom kosmološkom dijalogu, Platonsko telo povezano sa vazduhom je oktaedar koji je formiran od osam jednakostraničnih trouglova. Ovo postavlja vazduh između vatre i vode što je Platon smatrao prikladnim jer je srednji po svojoj pokretljivosti, oštrini i sposobnosti prodiranja. Takođe je rekao za vazduh da su njegove male komponente tako glatke da se jedva mogu osetiti.[6]
Platonov učenik Aristotel (384–322. p. n. e.) razvio je drugačije objašnjenje za elemente zasnovano na parovima kvaliteta. Četiri elementa su bila koncentrično raspoređena oko centra univerzuma da bi formirala sublunarnu sferu. Prema Aristotelu, vazduh je i vruć i vlažan i zauzima mesto između vatre i vode među elementarnim sferama. Aristotel je definitivno odvojio vazduh od etra. Za njega je etar bio nepromenljiva, gotovo božanska supstanca koja se nalazila samo na nebesima, gde je formirala nebeske sfere.[7]
Humorizam i temperamenti
[uredi | uredi izvor]| Humor | Godišnje doba | Starosti | Element | Organ | Kvaliteti | Temperament |
| Krv | proleće | detinjstvo | vazduh | jetra | vlažna i topla | optimističan |
| Žuta žuč | leto | mladosti | vatra | žučna kesa | toplo i suvo | kolerik |
| Crna žuč | jesen | punoletstvo | zemlja | slezina | suvo i hladno | melanholik |
| Flegma | zima | starost | voda | mozak / pluća | hladno i vlažno | flegmatik |
U starogrčkoj medicini, svaki od četiri humora postao je povezan sa elementom. Krv je bila humor poistovećena sa vazduhom, pošto su oboje bili vrući i mokri. Ostale stvari povezane sa vazduhom i krvlju u antičkoj i srednjovekovnoj medicini uključivale su sezonu proleća, jer je povećavala kvalitet toplote i vlage; sangvinički temperament (osobe u kojoj dominira krvni humor); hermafrodit (kombinuje muški kvalitet toplote sa ženskim kvalitetom vlage); i severna tačka kompasa.[8]
Alhemija
[uredi | uredi izvor].svg)
Alhemijski simbol za vazduh je trougao okrenut nagore, prepolovljen horizontalnom linijom.
Savremena tumačenja
[uredi | uredi izvor]Hermetički red Zlatne zore, osnovan 1888. godine, uključuje vazduh i druge grčke klasične elemente u svoja učenja.[9] Elementarno oružje koje se asocira sa vazduhom je bodež koji mora biti obojen žutom bojom sa magijskim imenima i obeležjima ispisanim ljubičastom bojom.[10] Svaki od elemenata ima nekoliko povezanih duhovnih bića. Arhanđel vazduha je Rafael, anđeo je Šasan, vladar je Arijel, kralj je Paralda, a vazdušni elementali (koji prate Paracelzusa ) nazivaju se silfi.[11] Vazduh je značajan i on se odnosi na gornju levu tačku pentagrama u Ritualu vrhovnog prizivanja Pentagrama.[12] Mnoga od ovih asocijacija Zlatne zore su se dalje proširila širom okultne zajednice.
U Zlatnoj zori i mnogim drugim magičnim sistemima, svaki element je povezan sa jednom od kardinalnih tačaka i stavljen je pod brigu stražarskih kula. Kule stražare potiču iz Enohijanskog sistema magije koji je osnovao Di. U Zlatnoj zori su predstavljeni Enohijskim elementarnim pločama.[13] Vazduh je povezan sa istokom, koji čuva Prva karaula.[14]
Vazduh je jedan od pet elemenata koji se pojavljuju u većini vikanskih i paganskih tradicija. Na Viku je posebno uticao sistem magije Zlatne zore i misticizam Alistera Kroulija.[15]
Paralele u nezapadnim tradicijama
[uredi | uredi izvor]Vazduh nije jedan od pet tradicionalnih kineskih klasičnih elemenata . Ipak, veruje se da je drevni kineski koncept Ki ili či blizak konceptu vazduha. Veruje se da je Ki deo svakog živog bića koje postoji, kao neka vrsta „životne sile“ ili „duhovne energije“. Često se prevodi kao "protok energije", ili bukvalno kao "vazduh" ili "dah". (Na primer, tianki, bukvalno "nebeski dah", kineska je reč za "vreme"). Koncept či-ja se često opredmećuje, međutim nijedan naučni dokaz ne podržava njegovo postojanje.
Neki zapadni moderni okultisti izjednačavaju kineski klasični element metala sa vazduhom[16], drugi sa drvetom zbog elementarne povezanosti vetra i drveta u bagui.
Enlil je bio bog vazduha u starom Sumeru. Šu je bio staroegipatsko božanstvo vazduha i muž Tefnut, boginje vlage. Postao je amblem snage zahvaljujući svojoj ulozi u odvajanju Nuta od Geba. Šu je igrao primarnu ulogu u Tekstovima kovčega, koji su bile čarolije namenjene da pomognu pokojnicima da bezbedno dođu u carstvo zagrobnog života. Na putu do neba, duh je morao da putuje kroz vazduh kao što ukazuje jedna čarolija: „Popeo sam se u Šu, popeo sam se na sunčeve zrake“.[17]
Prema džainističkim verovanjima, element vazduha naseljavaju jednočulna bića ili duhovi zvani vaiukaia ekendrija, za koje se ponekad kaže da naseljavaju razne vrste vetrova kao što su vihorovi, cikloni, monsuni, zapadni vetrovi i pasati. Pre reinkarnacije u drugi oblik života, duhovi mogu ostati kao vaiukaia ekendriia od jednog trenutka do tri hiljade godina, u zavisnosti od karme duhova.[18][19]
Napomene
[uredi | uredi izvor]- ^ W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, vol. 1, pp. 466, 470–71.
- ^ Plato, Timaeus, ch. 27, p. 83.
- ^ Guthrie, History of Greek Philosophy, vol. 1, pp. 115–16, 120–32; Jonathan Barnes, Early Greek Philosophy, pp. 77–80.
- ^ Guthrie, vol. 2, pp. 362–81; Barnes, pp. 289–94.
- ^ Guthrie, vol. 2, pp. 138–46. Guthrie suggests that Hera is the safest identification for air.
- ^ Plato, Timaeus, chap. 22–23; Gregory Vlastos, Plato’s Universe, pp. 66–82.
- ^ G. E. R. Lloyd, Aristotle, chapters 7–8.
- ^ Londa Schiebinger, p. 162.
- ^ Israel Regardie, The Golden Dawn, pp. 154–65.
- ^ Regardie, Golden Dawn, p.322; Kraig, Modern Magick, pp. 149–53.
- ^ Regardie, Golden Dawn, p. 80.
- ^ Regardie, Golden Dawn, pp. 280–286; Kraig, Modern Magick, pp. 206–209.
- ^ Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft, p. 64.
- ^ Regardie, Golden Dawn, p. 631.
- ^ Hutton, pp. 216–23; Valiente, Witchcraft for Tomorrow, p. 17.
- ^ Donald Michael Kraig, Modern Magick, p. 115.
- ^ Bob Brier, Ancient Egyptian Magic, p.128.
- ^ Webb, Mark. „Jain Philosophy”. Internet Encyclopedia of Philosophy.
- ^ University of Calcutta: Department of Letters (1921). „Journal of the Department of Letters”. Journal of the Department of Letters. Calcutta University Press, originally from University of Chicago. 5: 352.
Reference
[uredi | uredi izvor]- Barns, Džonatan . Rana grčka filozofija . London: Penguin, 1987.
- Brier, Bob . Drevna egipatska magija . Njujork: Kuill, 1980.
- Guthrie, VKC Istorija grčke filozofije . 6 tomova. Cambridge: Cambridge Universiti Press, 1962–81.
- Haton, Ronald . Trijumf Meseca: Istorija modernog paganskog veštičarenja . Oksford: Okford Universiti Press, 1999, 2001.
- Kraig, Donald Michael . Moderna magija: jedanaest lekcija iz visoke magijske umetnosti . St. Paul: Llevellin, 1994.
- Lojd, GER Aristotel: Rast i struktura njegove misli . Cambridge: Cambridge Universiti Press, 1968.
- Platon. Timej i Kritija . Preveo Desmond Lee. Revidirano izdanje. London: Penguin, 1977.
- Pozdrav, Izrael . Zlatna zora . 6. izdanje. St. Paul: Llevellin, 1990.
- Šibinger, Londa . Um nema seks? Žene u poreklu moderne nauke . Cambridge: Harvard Universiti Press, 1989.
- Valiente, Doreen . Veštica za sutra . Kaster, Vašington: Phoenik Publishing, 1978.
- Valiente, Doreen. Preporod veštičarenja . Kaster, Vašington: Phoenik Publishing, 1989.
- Vlastos, Grigorije . Platonov univerzum . Sijetl: Universiti of Vashington Press, 1975.