Ikona







Ikona (gr. εἰκών - slika, obraz, predstava) je slika na drvetu, platnu ili kamenu sa likom Isusa Hrista, Bogorodice, drugih svetitelja, anđela ili drugih događaja vezanih za istoriju crkve i Sveto pismo. Prisutne su u svim pravoslavnim hramovima, gde se postavljaju na ikonostase i zidove. „Ikone se ugrađuju u razvijeni ikonostas po određenim crkvenim kanonima"[1]
Istorija i karakteristike
[uredi | uredi izvor]Najstarije pojave hrišćanstva nisu pratile i likovne predstave i tako su slike svetitelja očuvane tek iz 3. veka ali su izazvale velike rasprave u crkvenim krugovima. Pojavio se strah da se predstavljanje boga i svetitelja ne poistoveti sa paganskim idolima. Ovo je podstaklo mnoge crkvene poglavare da se suprotstave svakom prikazivanju hrišćanske istorije u svim oblicima umetnosti. U 8. veku vodila se velika rasprava oko toga da li ikone treba poštovati ili ne. Ova borba, u istoriji crkve poznata kao ikonoborstvo, završila se zaključkom i naredbom Sedmog vaseljenskog sabora da se ikone moraju poštovati[2]. Tome je doprinela živa antička tradicija i antropomorfizam, što je dovelo do prevođenja hrišćanske dogme na jezik razumljivih figuralnih oblika. Prošli su vekovi dok u Crkvi nije nađeno objašnjenje za poštovanje ikona.[3]
Umetnost slikanja ikona je održavana i mnogo posle propasti Vizantijskog carstva. Ikone su se nosile na ratištima kada se odlazilo u ratne pohode, unosile su se u dvorove ali i u domove i manastirske kelije, crkve i katedrale. Ikona nije ukras nego vizuelno saopštavanje nevidljive božanske stvarnosti, koja se manifestuje u vremenu i prostoru. Ikone se ne poštuju na materijalnoj osnovi. Poštovanje se ukazuje naslikanoj ličnosti, a ne materiji od koje je napravljena ikona. One su izrađivane od raznih materijala, slonove kosti, emajla, mozaika, mermera, srebra i zlata, a često su slikani bojama na drvenoj podlozi. Po mišljenju ruskog ikonopisca Pimena Sofronova, prave pravoslavne ikone se rade bojama u prašku mešanim sa žumancem, na drvenoj dasci, premazane "olifom", tj. uljem sa prahom ćilibara.[4] Ipak sve sačuvane ikone nisu i umetnička dela. Jezik kojim su slikane vizantijske ikone sve do 17. veka pa čak i do početka 18. veka gubi se posle toga vremena.
Vizantijske ikone
[uredi | uredi izvor]U toku borbi protiv ikona, mletačkim pljačkama u 12. veku i turskim pustošenjima u 15. veku stradale su carigradske ikone i malo se njih očuvalo do današnjih dana. Treba odmah da bude jasno da ikone nisu samo slike na drvenoj podlozi već su to i freske, mozaici i ikone u drugim tehnikama. Tako su se ispod krečnog maltera pojavile ove stare ikone i one predstavljaju najveći domet vizantijske umetnosti u Carigradu. Carigradski majstori su bili nadareni majstori koji su radili ikone sa najvećom umešnošću i oni su bili poznati u svetu kao takovi i jako su bili cenjeni i traženi.[3] Carigrad je imao monopol za izradu mozaika i ikona svake vrste a radili su se i minijaturni mozaici kasnije u toku razvoja ove umetničke grane, finih tvorevina i bili su velike umetničke vrednosti. Dok je tokom 14. veka Carigrad držao prednost u ovoj umetnosti i zauzimao vodeće mesto nakon toga su se pojavili rivali u Grčkoj, slovenskim zemljama Balkana i Rusiji koji su prihvatili i razvijali ovu umetnost od 9. veka do prve polovine 15. veka kada se javlja zamor u ovoj umetnosti. U drugoj polovini dvadesetog veka pa do danas se ponovo budi pojačano interesovanje za ikonama pa samim tim i za ikonopis. Mnogi umetnici i akademski slikari su se počeli oprobavati u tom posebnom vidu umetnosti. Pojavljuju se škole ikonopisa kao i ikonopisci koji nisu umetnici ali od Boga su dobili dar da to budu. Posebno se izučava vizantijska tehnika ikonopisanja i freskopisanja kao najlepša tehnika kojom se oslikavaju Svetitelji i duhovnost uopšte.
Koptske ikone
[uredi | uredi izvor]Tokom istorije koptska orijentalno-pravoslavna crkva je razvila koptsku umetnost ikonopisanja po kojoj je postala čuvena u svetu.
Gruzijske ikone
[uredi | uredi izvor]Gruzija je primila hrišćanstvo u 4. veku i kao mnoge zemlje doprinela je razvoju ove umetnosti. Tu se sačuvalo jako mnogo ikona od 9. veka sve do 19. veka i one osim što prikazuju svetitelje i kako se javljaju kompozicije zajedničke za celu hrišćansku umetnost tu se spojivši tradicije u umetnosti od metala javljaju ikone sa okovom koje se dobijaju iskucavanjem metala, kao i teme vezane za kultove svetitelja iz narodnih verovanja.[3]
Polazeći od vizantijskih uzora gruzijski majstori menjaju ikone i unose osećajnost u slike koje su stvarali.
Ruske ikone
[uredi | uredi izvor]Na izložbi 1913. godine je prvi put prikazana zbirka staroruskih ikona i ovo otkriće predstavlja priznanje zaboravljenih ostataka ruske umetnosti. Ikone koje su restaurisane i sačuvane do današnjih dana svedoče da su njihovi stvaraoci bili umni ljudi te i ako nisu poštovali sve crkvene norme, bili ubeđeni u istinitost onoga što su na svojim ikonama predstavili.[3]
Najpoznatije ruske ikone su Bogorodica Tihvinska, Bogorodica Vladimirska, Sveta Trojica, Bogorodica Kazanjska.
Grčke ikone
[uredi | uredi izvor]Solun u Grčkoj je bio veliki centar u kojem su se gradile mnoge crkve i manastiri ali nema mnogo sačuvanih ikona do današnjeg vremena. Radionice Soluna su izrađivale pokretne ikone i zidne slike i u gradu i izvan njega i one su izrađivane u različitim tehnikama u metalu, platnu, mermeru, slonovači i dragom kamenju. Posle pada Carigrada u boljem položaju su bili oni delovi Grčke koji su bili pod Mletačkom upravom od onih koji su bili pod Osmanskim carstvom jer su Mleci dali veće slobode i tu se na Kritu razvija jedna škola a u 16. veku se javlja i druga škola u srednjoj Grčkoj čiji su autori anonimni i mogu se dovestiu vezu sa slikarem Franglos Katelanosom a kasnije se pominju i Franglos Kondiris i njegov brat Georgije.[5]
Srpske ikone
[uredi | uredi izvor]Najstarije ikone iz Raške su nestale i o njima nemamo čak ni pismenih tragova u pisanim izvorima i najstarije očuvane ikone su freske iz Studenice (1208. – 1209. godine). Kasnije se pojavljuju i slikarske radionice 13. veka. Sava Nemanjić je ikone nabavljao u Solunu. Nemanjići su podsticali umetnost i bili su veliki ktitori koji su podstakli kult Sv. Simeona i Sv. Save njegovog sina. Radeći u Srbiji ili u srpskom primorju na način „pctores greci“ domaći majstori su se proslavili kao umetnici koji mogu da slikaju na grčki način sa tekstovima na Grčkom i primali su razne stilske pouke. Kralj Milutin (1282. – 1321) je bio veliki pobornik kulture i umetnosti i upućivao je molitve Sv. Simeonu i Sv. Savi a za njega su radili veliki i vešti slikari iz dvorske radionice Mihajlo i Evtihije, dok su za feudalnu vlastelu toga vremena radili manje poznati ali isto tako traženi majstori za njihov ukus.[5]
Krajem 14. i 15. veka nestale su jedna za drugom feudalne države Balkana i dvorovi feudalaca koji su podsticali umetnost i kulturu. U 14. veku Turska je ispoljila izvesnu toleranciju prema hrišćanskom svetu i u 16. veku je obnovu spomenika doživela Sveta gora a zatim i Pećka patrijaršija. Najveći slikar posle 1557. godine bio je pečki slikar Longin koji se i potpisivao na ikonama koje je radio i na njegovim delima su učili drugi slikari ikona. U drugoj polovini 16. veka radilo je još nekoliko velikih majstora i među njima na primer Georgije „krstar“, posle zoograf Georgije Mitrofanović, Kozma i drugi.[5]
Ikone nastale na tlu Boka Boke Kotorske čine zaseban pravac i školu u istoriji srpskih ikona.[6] Bokokotorska škola nastaje pod uticajem pećko-moračke i hilandarske slikarske radionice. Neki od poznatih stvaraoca su iz porodica Dimitrijević i Rafailović iz Risna.[7]
Dugi i plodni period na stvaranju ikona sa religioznom tematikom i temama iz 12. veka do 17. veka pretvoren je tokom 18. veka u neuspele pokušaje da se izmire sa Evropskim uticajima u umetnosti.[5]
Ikone koje su po završetku hadžiluka bile donošene kao uspomena na pokloničko putovanje, nazivaju se "Jerusalim". Primeri ovih ikona u Srba mogu se pronaći u Muzeju Srema u Sremskoj Mitrovici, Dvoru Eparhije zvorničko-tuzlanske u Bijeljini, Crkvi Svetog Nikole u Foči i mnogim drugim muzejima i crkvama.[8]
Galerija
[uredi | uredi izvor]-
Ikona Isusa, Manastir Zrze
-
Hrist Pantokrator, Markov manastir
-
Hrist Pantokrator, Spaso-Preobraženjski manastir
-
Hrist Pantokrator, ikona Sinajske gore
-
Ikona Bogorodice Perivlepte (1350)
-
Bogorodica Odigitrija Smolenskaja Dionizij
-
Teotokos Znamenje, Novgorod
-
Bogorodica Iverskaja
-
Bogorodica Tikvinskaja
-
Ikona Bogojavljenja
-
Sveti Nikola, delo Andrije Raičevića, 1641.
Vidi još
[uredi | uredi izvor]Reference
[uredi | uredi izvor]- ^ Dušan Komluški. Srednjovekovni manastiri i crkve u Srbiji. Službeni glasnikISBN 978-86-7549-344-0.
- ^ Ljiljana Stošić, Rečnik crkvenih pojmova. Zavod za udžbenike i nastavna sredstva. ISBN 978-86-17-13133-1.
- ^ a b v g K. Vajcman, G. Alibegašvili, A. Voljskaja, Gordana Babić, M. Hadžidakić, M. Antalov, T. Vonieski, Ikone, Narodna knjiga, Beograd, 1983.
- ^ "Vreme", 14. maj 1939
- ^ a b v g K. Vajcman, G. Alibegašvili, A. Voljskaja, G. Babić, M. Hadžidakić, M. Antalov, T. Vonieski, „IKONE“ Narodna knjiga, Beograd 1983.
- ^ Stošić, Ljiljana N. (2017). „O bokokotorskim ikonama iz nekadašnje privatne kolekcije dr Blaža Kusovca**”. Zbornik Matice srpske za likovne umetnosti. 45.
- ^ „Dimitrijevići - Rafailovići”. BOKOKOTORSKA SLIKARSKA ŠKOLA (na jeziku: engleski). 2014-03-24. Pristupljeno 2020-05-04.
- ^ Katić, Marko Ž. (2017). „Tipologija ikona Jerusalima”. 45. Zbornik Matice srpske za likovne umetnosti.
Literatura
[uredi | uredi izvor]- K. Vajcman, G. Alibegašvili, A. Voljskaja, G. Babić, M. Hadžidakić, M. Antalov, T. Vonieski, „IKONE“ Narodna knjiga, Beograd 1983.
- Beckwith, John, Early Christian and Byzantine Art, Penguin History of Art (now Yale). (2nd изд.). 1979. ISBN 0-14-056033-5.
- Evans, Helen C. (2004). Byzantium: faith and power (1261–1557)
. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 1-58839-113-2.
- Evans, Helen C.; Wixom, William D. (1997). The glory of Byzantium: art and culture of the Middle Byzantine era, A.D. 843–1261
. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0-8109-6507-2.
Spoljašnje veze
[uredi | uredi izvor]- Šta je ikona — spcportal
- "Iconography"—Orthodoxwiki.org
- Orthodox Iconography by Elias Damianakis
- A Discourse in Iconography by St. John of Shanghai and San Francisco Архивирано на веб-сајту Wayback Machine (11. септембар 2011)
- The Iconic and Symbolic in Orthodox Iconography
- Icon & worship—Icons of Karakallou Monastery, Mt.Athos Архивирано на веб-сајту Wayback Machine (18. април 2014)
- Contemporary Byzantine icon studio, iconography school and orthodox resources Архивирано на веб-сајту Wayback Machine (15. мај 2011)
- Iconography Guide -free eLearning site Архивирано на веб-сајту Wayback Machine (1. август 2020)
- Orthodox iconography by Fr. Theodore Koufos
- On the difference of Western Religious Art and Orthodox Iconography
- Church of the Nativity—Explanation of Orthodox Christian Icons
- Concerning the Veneration of Icons
- Holy Icons: Theology in Color (Antiochian Orthodox Archdiocese)
- Icons of Mount Athos
- Greek Orthodox Archdiocese of America: Icons
- Gallery of icons, murals and mosaics (mostly Russian) from 11th to 20th century
- www.eikonografos.com—A huge collection of Byzantine icons
- Contemporary Orthodox Byzantine style murals—Large gallery.
- Deesis icon of Christ from Hagia Sophia—Four galleries of icons