Pređi na sadržaj

Kultura Irana

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Nišapur, praznik Novruz, iranska porodica u tradicionalnoj odjeći.

Kultura Irana (persijski: فرهنگ ایران) ili kultura Persije[1][2][3] je među najuticajnijim na svijetu. Iran (Persija) se široko smatra jednom od kolijevki civilizacije.[4][5][6][7] Zbog svog dominantnog geopolitičkog položaja u svijetu, snažno je uticao na narode i kulture smještene u južnoj Evropi, istočnoj Evropi na zapadu; Centralnoj Aziji na sjeveru; i Južnoj Aziji, Istočna Azija i Jugoistočna Azija na istoku.[4][5][6][7] Iranska istorija je imala značajan uticaj na svijet kroz umjetnost, arhitekturu, poeziju, nauku i tehnologiju, medicinu, filozofiju i inženjering. Kultura Irana, kao i sam Iran, datira oko dvije i po hiljade godina unazad i datira iz doba zoroastrizma.[8] Moderna kultura koja postoji u Iranu je složena sinteza predislamskih i islamskih normi, fenomena, ideja i slika.

Dugo vremena je iranska kultura bila dominantna kultura Bliskog istoka i centralne Azije, a persijski je bio jezik inteligencije, elite ovih regiona, tokom većeg dijela drugog milenijuma nove ere.

Tokom sasanidske ere, iranska kultura je imala značajan uticaj na Kinu, Indiju i Rimsko carstvo, dostigavši zapadnu Evropu i Afriku. Ovaj uticaj je odigrao značajnu ulogu u formiranju i azijske i evropske srednjovekovne umjetnosti. Mnogi važni slojevi onoga što je tada postalo poznato kao islamsko znanje: filologija, književnost, jurisprudencija, filozofija, medicina, arhitektura i prirodne nauke bili su zasnovani na različitim principima i praksama preuzetim iz Sasanijskog Irana.[9]

Eklektična kulturna elastičnost jedna od ključnih karakteristika iranskog identiteta i ključ njegove istorijske dugovječnosti.[10] Štaviše, iranska kultura se manifestovala u nekoliko aspekata tokom istorije Iranske visoravni, kao i Južnog Kavkaza, Zapadne Azije i Centralne Azije.

Jezici Irana

[uredi | uredi izvor]

U Iranu se govori nekoliko jezika, uključujući jezike iz iranske, turske i semitske jezičke porodice. Prema Svjetskoj knjizi činjenica, 78% Iranaca govori iranski jezik kao svoj maternji jezik, 18% govori turski jezik kao svoj maternji jezik, a 2% govori semitski jezik kao svoj maternji jezik, dok preostalih 2% govori jezike iz raznih drugih grupe.[11] Iako Azeri govore turski jezik, zbog svoje kulture, istorije i genetike, često se povezuju sa iranskim narodima.[12]

Preovlađujući jezik i nacionalni jezik Irana je persijski, koji se tečno govori širom zemlje. Azerski se govori prvenstveno i široko na sjeverozapadu, kurdski i luri se govore prvenstveno na zapadu, mazandarani i gilaki se govore u regionima duž Kaspijskog mora, arapski prvenstveno u priobalnim regionima Persijskog zaliva, belučki prvenstveno na jugoistoku i turkmenski prvenstveno u sjevernim pograničnim regionima. Manji jezici rašireni u drugim regionima, između ostalih, uključuju tališki, gruzijski, jermenski, asirski i čerkeski.

Prema stručnoj publikaciji Ethnologue: Languages of the World procenjuje da postoji 86 iranskih jezika, od kojih su najveći persijski, paštu i kurdski dijalekatski kontinuum sa procjenjenim 150–200 miliona izvornih govornika iranskih jezika širom svijeta.[13][14][15] Persijski dijalekti se sporadično govore širom regiona od Kine preko Sirije do Rusije, mada uglavnom na Iranskoj visoravni.

Religije Irana

[uredi | uredi izvor]
Šahova džamija, Isfahan

Zoroastrizam je bio nacionalna vjera Irana više od milenijuma prije arapskog osvajanja. Imao je ogroman uticaj na iransku filozofiju, kulturu i umjetnost nakon što je narod Irana prešao na islam.[16] Persijska dinastija Samanida učinila je velike pokušaje da proširi islamsku vjeru u 9. i 10. vijeku, istovremeno promovišući persijski kulturni preporod. Sve do 16. vijeka, Iran je bio većinski sunitski, što je započelo zlatno doba umjetnosti i nauke.[16] Godine 1501. dinastija Safavida preuzela je kontrolu nad Iranom i učinila šiitski islam državnom religijom, što je bio jedan od najvažnijih događaja u islamskoj istoriji.[16]

Danas od 98% muslimana koji žive u Iranu, oko 89% su šiiti, a samo oko 9% suniti. Ovo je sasvim suprotan trend procentualne distribucije šiita prema sljedbenicima sunitskog islama u ostatku muslimanskog stanovništva od države do države (prvenstveno na Bliskom istoku) i širom ostatka svijeta.

Sledbenici Bahai vjere čine najveću nemuslimansku manjinu u Iranu. Bahajci su raštrkani po malim zajednicama u Iranu, iako izgleda da postoji velika populacija Bahaja u Teheranu. Iranska vlada aktivno sprovodi progon Bahaja.

Sljedbenici hrišćanske vere se sastoje od oko 250.000 Jermena, oko 32.000 Asiraca i malog broja rimokatolika, anglikanaca i protestantskih Iranaca koje su misionari preobratili u ranijim vijekovima. Dakle, hrišćani koji žive u Iranu su prvenstveno potomci starosjedelačkih hrišćana koji su preobraćeni tokom 19. i 20. vijeka.

Judaizam je zvanično priznata vjera u Iranu i uprkos neprijateljstvima između Irana i Izraela oko palestinskog pitanja, milenijumima stara jevrejska zajednica u Iranu uživa pravo da slobodno praktikuje svoju vjeru, kao i da ima mjesto u parlamentu posvećeno reprezentativni pripadnik svoje vjere. Pored hrišćanstva i judaizma, zoroastrizam je još jedna zvanično priznata religija u Iranu, iako sljedbenici ove vjere nemaju veliku populaciju u Iranu. Pored toga, iako je bilo izolovanih incidenata, predrasuda protiv Zoroastrijanaca, većina sljedbenika ove vjere nije bila proganjana.

Praznici

[uredi | uredi izvor]

Persijska godina počinje u proljećnoj ravnodnevici: ako astronomska proljećna ravnodnevica dolazi prije podneva, onda je današnji dan prvi dan persijske godine. Ako ravnodnevica pada poslije podneva, onda je sljedeći dan zvanični prvi dan persijske godine. Persijski kalendar, koji je zvanični kalendar Irana, je solarni kalendar sa početnom tačkom koja je ista kao i islamski kalendar. Prema iranskom Zakonu o radu, petak je sedmični dan odmora. Radno vrijeme državnih službenika je od subote do srede (od 8 do 16 časova).[17]

Iako datumi određenih praznika u Iranu variraju (zbog kalendarskog sistema koji koriste, većina ovih praznika je otprilike u isto vrijeme), neki od glavnih državnih praznika u Iranu uključuju Dan nacionalizacije nafte (20. mart), Jalda (koja je najduža noć u godini) (21. decembar), Novruz — što je iranski ekvivalent Nove godine (20. mart), dan prorokovog rođendana i imama Sadeka (4. juna) i dan smrti imama Homeinija (5. juna). Dodatni praznici uključuju Godišnjicu ustanka protiv šaha (30. januar), Ašuru (11. februar), Pobjedu islamske revolucije 1979. (20. januar), Sizdah-Bedar — Dan javnih izleta za okončanje Novruza (1. april) i Islamski Dan Republike (2. april).

Iranski praznici koji imaju duboke kulturne korene u istoriji zemlje uključuju:[8]

  • Novruz (pers. نوروز‎) je novogodišnji praznik (21-23. mart ili 1. farvardin).
  • Čaharšanbe-Suri (persijski: چهارشنبه‌سوری‎) je praznik vatre uoči Novruza, koji obilježava dolazak proljeća i ponovno rađanje prirode.
  • Sizdah-be-dar (pers. سیزده بدر‎) - dan prirode (2. april ili 13. farvardin).
  • Šab-e Jalda (pers. شب چله‎) - noć rođenja Mitre, persijskog boga svjetlosti i istine (21-21. decembar, u noći od 30. azara na 1. dan).
  • Mehregan (pers. مهرگان‎) je narodni praznik žetve, lični dan Mitre (2. ili 16. oktobar Mehra).

Žene u persijskoj kulturi

[uredi | uredi izvor]

Od Revolucije 1979. godine, Iranke su izgubile skoro sva svoja prava koja su stečena 1962. godine pod vlašću Mohameda Reze Pahlavija. Mnoge restriktivne i zakonske mjere su nametnute od 1979. godine, uključujući obavezni hidžab. Po zakonu, svjedočenje žena na sudu vrijedi upola manje od svjedočenja muškaraca pod vladavinom islamskog režima, starost za ulazak u brak je 9 godina, a bračno silovanje je legalno. Žene ne mogu napustiti zemlju bez formalne dozvole svojih staratelja (oca ili muža). Ne mogu da se kandiduju za predsjednika ili da postanu sudije. Ovo je upečatljiva promjena u odnosu na puna i jednaka prava koja su žene uživale tokom Pahlavijeve ere. Iranke koje su stekle samopouzdanje i visoko obrazovanje tokom Pahlavijeve ere učestvovale su u demonstracijama protiv šaha za rušenje monarhije. Kultura obrazovanja za žene bila je veoma snažno uspostavljena u vrijeme revolucije, tako da je i nakon revolucije veliki broj žena ušao u državnu službu i visoko obrazovanje.[75] Iako je Islamska Republika snažno povlačila prava žena, Iranke su bile na čelu napretka, obrazovanja i borbe za slobodu. Godine 1996. četrnaest žena je izabrano u Islamsku konsultativnu skupštinu. Godine 2003., prva žena sudija u Iranu tokom Pahlavijeve ere, Širin Ebadi, dobila je Nobelovu nagradu za mir za svoje napore u promovisanju ljudskih prava.

Prema svjetskoj anketi UNESKO-a, na nivou osnovnog upisa Iran ima najveći odnos žena i muškaraca na svijetu među suverenim nacijama, sa odnosom žena i muškaraca od 1,22 : 1,00.[18] Do 1999. Iran je imao 140 ženskih izdavača, dovoljno da održe izložbu knjiga i časopisa koje su izdavale žene.[19] Od 2005. godine, 65% iranskih univerzitetskih studenata i 43% njegovih plaćenih radnika bile su žene,[20] a početkom 2007. skoro 70% iranskih studenata nauke i inženjerstva su žene.[21] Ovo je dovelo do toga da mnoge žene sa diplomiranim školama i univerzitetima budu nedovoljno iskorišćene. Ovo počinje da utiče na iransko društvo i bio je faktor koji je doprineo protestima iranske omladine u različitim vremenima tokom posljednjih nekoliko decenija.

Tokom posljednjih decenija, Iranke su imale značajno prisustvo u iranskom naučnom pokretu, umjetničkom pokretu, književnom novom talasu i savremenoj iranskoj kinematografiji. Žene čine 60% svih studenata prirodnih nauka, uključujući svakog petog doktoranta.[22]

Tradicija i običaji

[uredi | uredi izvor]

Svadbene ceremonije

[uredi | uredi izvor]

Postoje dvije faze u tipičnom ritualu vjenčanja u Iranu. Ponekad se obje faze odvijaju u jednom danu. Prva faza je poznata kao "Aghd", što je u osnovi zakonska komponenta braka u Iranu. U ovom procesu, mlada i mladoženja, kao i njihovi staratelji, potpisuju bračni ugovor. Ova faza se obično odvija u kući nevjeste. Nakon što se ovaj pravni proces završi, nastupa druga faza, "Jashn-e Aroosi". U ovom koraku, koji je u osnovi svadbeni prijem, gdje se održavaju prave gozbe i proslave, obično traje oko 3-7 dana. Ceremonija se odvija u ukrašenoj prostoriji sa cvijećem i prelijepo ukrašenom prostirkom na podu. Ovaj namaz se obično prenosi sa majke na ćerku i sastoji se od veoma lijepih tkanina kao što su "Termeh" (kašmir), "Atlas" (zlatom vezeni saten) ili "Abrišam" (svila).

text
Iranska svadbena ceremonija

Na ovaj namaz stavljaju se predmeti: ogledalo (sudbine), dva kandelabra (koji predstavljaju mladu i mladoženju i njihovu svijetlu budućnost), poslužavnik sa sedam raznobojnih biljaka i začina (uključujući mak, divlji pirinač, anđeliku, so, semenke crne, crni čaj i tamjan). Ove biljke i začini igraju specifične uloge u rasponu od razbijanja čini i vračanja, do zasljepljivanja zlog oka i spaljivanja zlih duhova. Pored ovih biljaka/začina, poseban pečeni i ukrašeni somun, korpa ukrašenih jaja, ukrašeni bademi, orasi i lješnici (u ljusci da predstavljaju plodnost), korpa nara/jabuka (za radosnu budućnost kao ovo voće smatraju se božanskim), šolja ružine vodice (od specijalnih persijskih ruža)—koja pomaže u mirisu vazduha, činija napravljena od šećera (očigledno da zasladi život mladom bračnom paru) i mangala sa zapaljenim ugljem i posuta divljim ruta (kao način da se odvrati urok i da se pročisti svadbeni ritual) stavljaju se i na namaz. Konačno, tu su i dodatni predmeti koji se moraju staviti na namaz, uključujući zdjelu zlatnika (da predstavlja bogatstvo i prosperitet), šal/maramu od svile/fine tkanine (koji će se držati preko glave mlade i mladoženje u određenim tačkama u ceremoniji), dvije šećerne šišarke—koje su mljevene iznad glave mlade i mladoženja i tako simbolizuju slatkoću/sreću, šolju meda (za zaslađivanje života), iglu i sedam niti obojenog konca (šal koji se drži iznad glave mlade i mladoženja je ušivena uz konce tokom cijele ceremonije), i kopija Svete knjige para (druge religije zahtevaju različite tekstove); ali sve ove knjige simbolizuju Božji blagoslov za par.[23] Rano doba u braku — posebno za nevjeste — je dugo dokumentovana karakteristika braka u Iranu. Dok su građani Irana pokušavali da legalno promjene ovu praksu uvođenjem većeg minimuma u ​​brak, postojalo je bezbroj prepreka za takav pokušaj. Iako se prosječna starost žena koje se udaju povećala za oko pet godina u posljednjih nekoliko decenija, udaje mladih djevojaka je i dalje uobičajena karakteristika braka u Iranu—iako postoji član u iranskom građanskom zakoniku koji zabranjuje brak žena mlađih od 15 godina i muškarci mlađih od 18 godina.[24]

Tradicionalni praznici/proslave

[uredi | uredi izvor]

Iranci naredne dane slave na osnovu solarnog kalendara, pored važnih verskih dana islamskog i šiitskog kalendara, koji se zasnivaju na lunarnom kalendaru.

Tigran i Damavand nacionalni festivali Amol

Novruz (iranska Nova godina) – počinje od 21. marta sizdah bedar (Dan prirode) Tirgan (Festival vode) Sadeh (Festival vatre) Mehregan (Jesenji festival) Šab-e-Jalda (zimska gozba) Čaharšanbe Suri

Perzijski tepih

[uredi | uredi izvor]

U Iranu su persijski ćilimi oduvek bili vitalni dio persijske kulture.

text
Antički persijski Mašad tepih

Iranci su bili jedni od prvih ljudi u istoriji koji su tkali tepihe. Prvo proizilazeći iz pojma osnovne potrebe, persijski tepih je započeo kao jednostavno/čisto tkanje tkanine koje je pomoglo nomadskim ljudima koji žive u drevnom Iranu da ostanu topli od hladne, vlažne zemlje. Kako je vreme odmicalo, složenost i ljepota ćilima su porasli do tačke u kojoj se tepisi sada kupuju kao ukrasni dijelovi.[25] Zbog duge istorije finog tkanja tepiha od svile i vune u Iranu, perzijski tepisi su svjetski poznati kao neki od najljepših, zamršeno dizajniranih prostirki koje su dostupne. U raznim mjestima u Iranu, čini se da su tepisi neka od najcjenjenijih stvari lokalnog stanovništva. Iran trenutno proizvodi više tepiha i prostirkih nego sve druge zemlje u svijetu zajedno.[26]

Književnost Irana

[uredi | uredi izvor]
Reljefi sa behistunskim natpisima
Grobnica Saadija u Širazu, Iran

Književnost Irana je jedna od najstarijih i najslavnijih književnosti na svijetu, koja obuhvata više od 2500 godina, od mnogih ahemenidskih natpisa, kao što je natpis Behistun, do proslavljenih iranskih pjesnika iz zlatnog doba islama i modernog Irana.[27][28][29] Iranska književnost je opisana kao jedna od velikih književnosti čovječanstva i jedno od četiri glavna tijela svjetske književnosti.[30][31] Uvaženi profesor L. P. Elvel-Saton opisao je književnost persijskog jezika kao „jednu od najbogatijih poetskih književnosti svijeta“.[32]

Preživelo je vrlo malo književnih djela iz predislamskog Irana, dijelom zbog uništenja biblioteka u Persepolju od strane Aleksandra Makedonskog tokom ere Ahemenida i naknadne invazije Arapa na Iran 641. godine, koji su nastojali da iskorene sve ne-Kuranske tekstoei.[33] To je dovelo do toga da su sve iranske biblioteke uništene, knjige spaljene ili bačene u rokeke. Jedini način na koji su Iranci mogli da zaštite ove knjige bio je da ih zakopaju, ali su mnogi tekstovi vremenom zaboravljeni.[33] Čim su okolnosti dozvoljavale, Iranci su pisali knjige i sastavljali biblioteke.[33]

Firdusijeva grobnica u Tusu, Iran

Iranska književnost obuhvata raznovrsnu književnost na jezicima koji se koriste u Iranu. Savremena iranska književnost obuhvata persijsku književnost, azerbejdžansku književnost, kurdsku književnost i književnost preostalih manjinskih jezika. Persijski je preovlađujući i službeni jezik Irana i tokom iranske istorije bio je najuticajniji književni jezik nacije. Persijski jezik je često nazivan najdostojnijim jezikom na svijetu koji služi kao kanal za poeziju.[34] Azerbejdžanska književnost je takođe imala dubok uticaj na iransku književnost jer je veoma razvijena nakon prvog ponovnog ujedinjenja Irana u 800 godina pod Safavidskim carstvom, čiji su vladari sami pisali poeziju.[35] Ostalo je nekoliko književnih djela na izumrlom iranskom jeziku starog azerskog jezika koji je korišćen u Azerbejdžanu prije lingvističke turcifikacije naroda u regionu.[36] Kurdska književnost je takođe imala dubok uticaj na književnost Irana, uključujući različite kurdske dijalekte koji se govore širom Bliskog istoka. Najranija dela kurdske književnosti su ona pesnika iz 16. vijeka Malaje Džazirija.[37]

Savremena iranska književnost je bila pod uticajem klasične persijske poezije, ali takođe odražava posebnosti savremenog Irana, kroz pisce kao što su Houšang Moradi-Kermani, najprevođeniji moderni iranski pisac i pjesnik Ahmad Šamlu.[38]

Poezija i pisanje

[uredi | uredi izvor]

U Iranu se poezija oduvek smatrala superiornom od proze. Ova dva načina organizovanja teksta razlikovala su se ne samo u rimi i ritmu, već i u igri između eksplicitnog značenja i skrivenih, implicitnih nijansi. Rudaki je stajao na početku iranske poezije, prvi biseri persijske poezije pripadaju njegovom peru.[39][40]

Persijska proza je, pak, rođena u 10. vijeku, za vreme vladavine Samanida u Buhari. To je uglavnom bila proza religioznog sadržaja.[40]

Uprkos kolosalnom uticaju islamske civilizacije, klasična persijska poezija nije izgubila svoje jezičke korene i u velikoj mjeri se oslanjala na tradiciju i kulturno pamćenje, snažnu vezu sa predislamskim periodom, što je bilo izraženo u metru (uprkos činjenici da je prilagođena na arapski), rječnik i ključne teme.[41]

Od persijskih pjesnika koji su ušli u istoriju književnosti, vrijedi pomenuti: Firdusi, Ibn Sina, Omar Hajam, Rudaki, Saadi, Rumi, Hafiz, Nezami Gandžavi, Džami.[42][43][44] Ovi pjesnici su inspirisali Getea, Ralfa Volda Emersona i mnoge druge.

Persijska kaligrafija

[uredi | uredi izvor]
Rubaije Hafiza, XVI—XVII vijek

U Iranu, nakon širenja islama i arapskog pisma, na osnovu kojih je nastala persijska azbuka, kaligrafija je oduvek bila jedna od najviših, najcenjenijih umjetnosti, kao i u drugim zemljama muslimanskog istoka. Bilo je mnogo stilova, vrsta i rukopisa kaligrafije: Kufik, Talik (španski za službenu prepisku), Suls, Šekaste (španski za pisma i poetska djela), Nask (španski za prepisivanje knjiga), Tugra, Nastalik. Ovaj drugi, koji je, prema predanju, stvorio čuveni tabrizski majstor Mir Ali Hasan u 15. vijeku, za vrijeme vladavine Bajsankora Mirze u Heratu, bio je posebno popularan među persijskim kaligrafima. Ovaj rukopis je nastao na osnovu već postojećeg talika i naska, zatim je tokom vremena pretrpio brojne promjene da bi na kraju stigao do današnjih dana i još uvek se koristi u Iranu, Centralnoj Aziji, Pakistanu i Indiji. Nastalik je postao široko rasprostranjen, uključujući i u obliku mnogih novih rukopisa nastalih na njegovoj osnovi, posebno zbog svoje lakoće brzine pisanja, čitljivosti, elegancije, kao i sposobnosti da jasno istakne rimu i grebene u poetskim djelima.[45]

Kaligrafija je korišćena za prepisivanje teksta Kurana, hadisa, pisama, knjiga i dizajniranja poetskih redova.[46].

Moderna kultura

[uredi | uredi izvor]

Kinematografija

[uredi | uredi izvor]

Sa 300 međunarodnih nagrada u poslednjih 10 godina, iranski filmovi nastavljaju da se slave širom sveta. Najpoznatiji persijski reditelji su Abas Kiarostami, Madžid Madžidi, Džafar Panahi i Asgar Farhadi.

Savremena umjetnost

[uredi | uredi izvor]

Postoji oživljavanje interesovanja za iranske savremene umjetnike i umjetnike iz veće iranske dijaspore. Ključne ličnosti su Širin Aliabadi, Mohamed Ehsaj, Ramin Haerizadeh, Rokni Haerizadeh, Golnaz Fati, Monir Šahrudi Farmanfarmajan, Parastou Foruhar, Pouran Đinči, Farhad Moširi, Širin Nešat, Parviz Tanavoli, I. Z. Houdi Zeinder i Čarls Houdi Zeinder.

Iranski mediji

[uredi | uredi izvor]

Novine: „Keihan“, „Ettelaat“.

Emitovanje:

  • Iranski televizijski kanal "Pres TV"
  • Vladina radio i televizija – „Glas Islamske Republike Iran“

Strano emitovanje u zemlji vrši američka radio stanica Radio Farda (eng. Radio Farda), ogranak RFE/RL.

Novinske agencije:

Muzika

[uredi | uredi izvor]
Muzika, igra, poezija i pijenje vina na dvoru vladara iz 17. vijeka Abas II od Perzije

Iranska muzika je direktno uticala na kulture Zapadne Azije, Centralne Azije, Evrope i Južne Azije.[47] Uglavnom je uticao i izgradio veći dio muzičke terminologije susednih turskih i arapskih kultura, a dospio je u Indiju preko Perzijanskog mogulskog carstva iz 16. vijeka, čiji je dvor promovisao nove muzičke forme dovodeći iranske muzičare.[47]

Iran je mjesto porijekla složenih instrumenata, sa instrumentima koji datiraju iz trećeg milenijuma p. n. e.[48] Brojne trube napravljene od srebra, zlata i bakra pronađene su u istočnom Iranu koje se pripisuju civilizaciji Okus i datiraju između 2200. i 1750. godine p. n. e. Upotreba i vertikalnih i horizontalnih ugaonih harfa dokumentovana je na arheološkim nalazištima Madaktu (650. p. n. e.) i Kul-e Fara (900.–600. p. n. e.), sa najvećom kolekcijom elamitskih instrumenata dokumentovanom u Kul-e Fari. Višestruki prikazi horizontalnih harfi su takođe izvajani u asirskim palatama, koji datiraju između 865. i 650. godine p. n. e.[48]

Vladavina sasanijskog vladara Hosrova II smatra se "zlatnim dobom" za iransku muziku. Sasanidska muzika je mjesto gdje mnoge muzičke kulture svijeta vuku svoje daleko porijeklo. Dvor Hosrova II ugostio je niz istaknutih muzičara, uključujući Azada, Bamšada, Barbada, Nagisu, Ramtina i Sarkaša. Među ovim posvedočenim imenima, Barbad se pamti u mnogim dokumentima i nazvan je kao izuzetno visoko kvalifikovan. Bio je pjesnik-muzičar koji je razvio modalnu muziku, možda je izmislio lautu i ​​muzičku tradiciju koja je trebalo da se transformiše u forme dastgah i makam.[48][49][50] Pripisuje mu se da je organizovao muzički sistem koji se sastoji od sedam „kraljevskih modusa“ (hosrovani), 30 izvedenih modusa (nava) i 360 melodija (dastan).[48][49]

Akademska klasična muzika Irana, pored očuvanja melodijskih tipova koji se često pripisuju sasanidskim muzičarima, zasnovana je na teorijama zvučne estetike koju su izlagali iranski muzički teoretičari u ranim vekovima nakon muslimanskog osvajanja Sasanida. Carstvo, prije svega Ibn Sina, El Farabi, Kutbudin Širazi i Safiaddin Urmavi.[47]

Iran ima bogatu i drevnu plesnu kulturu koja se proteže do šestog milenijuma p. n. e. Plesovi iz drevnih artefakata, iskopani na arheološkim praistorijskim lokalitetima Irana, prikazuju živu kulturu koja miješa različite oblike plesova za sve prilike. U kombinaciji sa muzikom, artefakti su prikazivali glumce, igrače i obične ljude koji plešu u predstavama, dramama, proslavama, žalovanju i vjerskim ritualima sa opremom kao što su kostimi životinja ili biljaka, maske i okolni predmeti. Kako je vrijeme odmicalo, ova kultura plesa je počela da se razvija i cvjeta.[51]

Iran je multietnička nacija. Iako su kulture njenih etničkih grupa veoma slične i u većini oblasti skoro identične, svaka ima svoj poseban i specifičan plesni stil. Iran poseduje četiri kategorije plesa, a to su: grupni plesovi, solo improvizacioni ples, ratni ili borbeni plesovi i duhovni plesovi.

Tipično, grupni plesovi su često jedinstveni i nazvani po regionu ili etničkim grupama sa kojima su povezani. Ovi plesovi mogu biti lančani plesovi koji uključuju grupu ili češći grupni plesovi koji se uglavnom izvode na svečanim prilikama kao što su venčanja i proslave Novruza koji se manje fokusiraju na zajedničku liniju ili plesove u krugu, a više na solo improvizacijske forme, pri čemu svaki plesač interpretira muziku na svoj poseban način, ali u okviru specifičnog raspona plesnog rječnika ponekad miješajući druge plesne stilove ili elemente.[52]

Ratni ili borbeni plesovi, imitiraju borbu ili pomažu u obuci ratnika. Moglo bi se tvrditi da su muškarci iz Zurhane („Kuće snage“) i njihovi ritualizovani pokreti za obuku rvanja poznati kao vrsta plesa pod nazivom „Raghs-e-Pa“ ili „Pai-Bazi“ sa plesovima i akcijama urađeno u Zurhanu takođe podsjećajući na borilačku vještinu.[52][53]

Duhovni plesovi u Iranu su poznati kao "sama". Postoje različite vrste ovih duhovnih plesova koji se koriste u duhovne svrhe kao što je oslobađanje tela od zlih predznaka i zlih duhova. Ovi plesovi uključuju trans, muziku i složene pokrete. Primer takvog plesa je ples Belučija koji se zove "le'b govati", koji se izvodi da bi se navodno opsednuta osoba oslobodila zaposjednutog duha. Na jeziku Beludžija, izraz „govati“ se odnosi na psihički bolesne pacijente koji su se oporavili kroz muziku i ples.[54][55]

Najraniji istraženi plesovi iz Irana je ples koji obožava Mitru, zoroastrijsko anđeosko božanstvo saveza, svjetlosti i zakletve, koji je uobičajeno koristio rimski kult Mitre.[56] Jedna od ceremonija kulta uključivala je žrtvovanje bika nakon čega je usljedio ples koji je podsticao životnu snagu.[56] Kult Mitre je bio aktivan od 1. vijeka n.e. do 4. vijeka n.e. i obožavao je misterijsku religiju inspirisanu iranskim obožavanjem Mitre. Bio je rival hrišćanstvu u Rimskom carstvu i na kraju je potisnut u 4. vijeku nove ere od strane rimskih vlasti u korist hrišćanstva.[57][58][59] To je učinjeno kako bi se suprotstavio većem iranskom kulturnom uticaju koji se širio širom Rimskog carstva.[58] Kult je bio veoma poštovan i cijenjen u cijelom Rimskom carstvu sa centrom u Rimu, i bio je popularan širom zapadne polovine carstva, sve do juga do rimske Afrike i Numidije, sve do sjevera do Rimske Britanije i u manjoj meri u Rimska Sirija na istoku.[60][61]

Arhitektura

[uredi | uredi izvor]

Istorija iranske arhitekture datira od najmanje 5.000 godina p. n. e. sa karakterističnim primerima raspoređenim na ogromnom području od Turske i Iraka do Uzbekistana i Tadžikistana do Južnog Kavkaza i Zanzibara. Trenutno postoji 19 UNESKO-ovih mjesta svjetske baštine koje su dizajnirali i izgradili Iranci, od kojih se 11 nalazi van Irana. Iranska arhitektura pokazuje veliku raznolikost i strukture i estetike i uprkos ponovljenim traumama destruktivnih invazija i kulturnih šokova, iranski žar i identitet su uvek trijumfovali i cvjetali. Zauzvrat, ona je u velikoj mjeri uticala na arhitekturu njenih osvajača od Grka preko Arapa do Turaka.[62][63]

Tradicionalna tema iranske arhitekture je kosmički simbolizam, koji oslikava komunikaciju i učešće čovjeka sa silama neba. Ova tema ne samo da je dala kontinuitet i dugovječnost arhitekturi Irana, već je bila i primarni izvor njenog emocionalnog karaktera nacije. Iranska arhitektura se kreće od jednostavnih struktura do „nekih od najveličanstvenijih struktura koje je svijet ikada vidio“.[63][64]

Iranski arhitektonski stil je kombinacija intenziteta i jednostavnosti za formiranje neposrednosti, dok ornament i, često, suptilne proporcije nagrađuju kontinuirano posmatranje. Iranska arhitektura koristi obilje simboličke geometrije, koristeći čiste forme kao što su krug i kvadrat, a planovi su zasnovani na često simetričnim rasporedima sa pravougaonim dvorištima i holovima. Najvažnije vrline iranske arhitekture su: „izražen osjećaj za formu i razmjere; strukturalna inventivnost, posebno u konstrukciji svodova i kupole; genije za dekoraciju sa slobodom i uspjehom koji se ne može mjeriti ni u jednoj drugoj arhitekturi“.[65]

Tradicionalna arhitektura Irana kroz vijekove je kategorisana u dvije porodice i šest sljedećih klasa ili stilova. Dvije kategorije su zoroastrijski i islamski, što se odnosi na ere predislamskog i postislamskog Irana, a šest stilova, po redosledu njihove ere, su: parzijski, partski horasanski, razi, azari, esfahanski. Predislamski stilovi se oslanjaju na 3000 do 4000 godina arhitektonskog razvoja različitih civilizacija Iranske visoravni. Zauzvrat, postislamska arhitektura Irana crpi ideje iz svog predislamskog prethodnika i ima geometrijske i ponavljajuće forme, kao i površine koje su bogato ukrašene glaziranim pločicama, rezbarenim štukaturama, šarenom ciglom, cvjetnim motivima i kaligrafijom.[66]

Pored istorijskih kapija, palata, mostova, zgrada i vjerskih objekata koji ističu visoko razvijenu nadmoć iranske umjetnosti arhitekture, iranski vrtovi su takođe primjer iranske kosmičke simbolike i jedinstvenog stila kombinovanja intenziteta i jednostavnosti za neposrednost forme.[62][64] Trenutno postoji 14 iranskih vrtova koji su na listi UNESKO-ve svjetske baštine, od kojih se 5 nalazi van Irana.[62][64] Tradicionalni stil iranskih vrtova treba da predstavlja zemaljski raj ili raj na Zemlji. Od vremena Ahemenidskog carstva, ideja o zemaljskom raju se širila kroz iransku književnost u druge kulture, a riječ za raj na iranskim jezicima Avestija, Starog Persijskog i Medijanskog, proširila se na jezike širom svijeta.[67] Stil i dizajn iranske bašte u velikoj meri su uticali na baštenske stilove zemalja od Španije do Italije i Grčke do Indije, a neki značajni primeri takvih vrtova su bašte Alhambre u Španiji, Humajunova grobnica i Tadž Mahal u Indiji, Helenistički vrtovi Seleukidskog carstva i Ptolemeja u Aleksandriji.[67]

Kuhinja

[uredi | uredi izvor]

Iranska kuhinja se odnosi na kulinarske prakse Irana. Zbog istorijski uobičajene upotrebe termina „Persija“ za označavanje Irana u zapadnom svijetu,[68][69][3] je alternativno poznata kao persijska kuhinja, uprkos tome što su Persijanci samo jedna od mnoštva iranskih etničkih grupa koji su doprinijeli iranskoj kulinarskoj tradiciji.[a]

Kuhinja Irana je tokom svoje istorije ostvarila širok kontakt sa kuhinjama susjednih regiona, uključujući kuhinju sa Kavkaza, centralnoazijsku kuhinju, grčku kuhinju, levantijsku kuhinju, mesopotamsku kuhinju, rusku kuhinju i tursku kuhinju.[71][72][73][74] Aspekti iranske kuhinje su takođe značajno usvojeni od strane indijske kuhinje i pakistanske kuhinje kroz različite istorijske perzijanske sultanete koji su cvjetali tokom muslimanske vladavine na indijskom potkontinentu, pri čemu je najistaknutija i najuticajnija od ovih država bila Mogulsko carstvo.[75][76][77]

Tipična iranska glavna jela su kombinacije pirinča sa mesom, povrćem i orasima. Često se koristi začinsko bilje, uz voće kao što su šljive, nar, dunja, suve šljive, kajsije i suvo grožđe. Karakteristični iranski začini i arome kao što su šafran, kardamom, sušeni kreč i drugi izvori kiselih aroma, cimet, kurkuma i peršun se mješaju i koriste u raznim jelima.

Izvan Irana, snažno prisustvo iranske kuhinje može se naći u gradovima sa značajnom populacijom iranske dijaspore, odnosno u oblasti zaliva San Franciska, Torontu,[78][79][80][81] Hjustonu i posebno Los Anđelesu i njegovoj okolini.[78][79][82]

Sport u Iranu

[uredi | uredi izvor]
  • Igra polo je nastala od iranskih plemena u drevnim vremenima i redovno se viđala širom zemlje sve do revolucije 1979. godine kada je postala povezana sa monarhijom. Igra se i dalje, ali samo u ruralnim sredinama i diskretno. U posljednje vrijeme, od 2005. godine, dobija sve veći publicitet. U martu 2006. godine održan je turnir koji je bio veoma popularan i svi značajni mečevi se sada prenose na televiziji.
  • Pahlevani i zurhane rituali u Iranu.

Tradicionalni kulturni nasljednici stare Persije

[uredi | uredi izvor]
Prince Muhammad-Beik of Georgia, 1620. Umjetnik je Reza Abbasi.

Poput persijskog tepiha koji pokazuje brojne boje i forme u blistavom prikazu topline i kreativnosti, persijska kultura je ljepak koji povezuje narode zapadne i centralne Azije. Južni Kavkaz i Centralna Azija „zauzimaju važno mjesto u istorijskoj geografiji persijske civilizacije“. Veći dio regiona bio je uključen u predislamska persijska carstva, a mnogi njegovi drevni narodi su ili pripadali iranskom ogranku indoevropskih naroda (npr. Medijci i Sogidi), ili su bili u bliskom kulturnom kontaktu sa njima (npr. Jermeni).[81] Prema rečima iranologa Ričarda Nelsona Fraja:

Mnogo puta sam naglasio da sadašnji narodi centralne Azije, bilo da govore iranski ili turski, imaju jednu kulturu, jednu religiju, jedan skup društvenih vrijednosti i tradicija sa samo jezikom koji ih razdvaja..

Kultura Persije se tako razvijala tokom nekoliko hiljada godina. Ali istorijski gledano, narodi današnjeg Irana, Kurdistanske regije,[83] Jermenije, Azerbejdžana, Turske, Uzbekistana, Tadžikistana, Turkmenistana,[84][85]] istočne Gruzije i Avganistana povezani su jedni s drugima kao dio većeg grupa naroda velikoiranske kulturno-istorijske sfere. Sjeverni Kavkaz je takođe u sferi uticaja persijske kulture, što se može vijdeti iz mnogih preostalih relikvija, ruševina i književnih djela iz tog regiona(e.g. 1) (e.g. 2)

Doprinosi čovječanstvu u antičkoj istoriji

[uredi | uredi izvor]

[[Datotekae:National Museum of Iran Darafsh (189).JPG|thumb|desno|Figurica koja drži žičani instrument (rani tanbur ili lautu). Prva polovina drugog milenijuma prije nove ere. Susa. Čuva se u Nacionalnom muzeju Irana.]] Od skromne cigle, do vjetrenjače, Persijanci su pomješali kreativnost sa umjetnošću i ponudili svijetu brojne doprinose.[86][87] Ono što slijedi je lista samo nekoliko primjera kulturnih doprinosa Velikog Irana.

  • (10.000 godina pre nove ere) – Najranije poznato pripitomljavanje koze.[88][89][90][91]
  • (6000. p. n. e.) – Moderna cigla.[92] Neke od najstarijih do sada pronađenih opeka su persijske, iz oko 6000. p. n. e..
  • (5000. p. n. e.) – Pronalazak vina. Otkriće koje su napravile iskopavanja Univerziteta Pensilvanije u Hadži Firuz Tepeu u severozapadnom Iranu.[93]
  • (5000. p. n. e.) – Pronalazak tar (lauta), koji je doveo do razvoja gitare.[94][95]
  • (3000. p. n. e.) – Zigurat. Sialk zigurat, prema Organizaciji za kulturnu baštinu Irana, prethodi ziguratu Ura ili bilo kog drugog od 34 zigurata Mesopotamije.
  • (3000. p. n. e.) – Na istoku Irana pojavljuje se igra koja liči na bekgammon.[96]
  • (1400. p. n. e. – 600. p. n. e.) – Zoroastrizam: gde je nastao prvi prorok monoteističke vere prema nekim naučnicima,[97] tvrdeći da je zoroastrizam „najstarija od otkrivenih verskih religija, koja je verovatno imala veći uticaj na čovečanstvo direktno ili posredno, više od bilo koje druge vere“.[98][99]
  • (576. p. n. e. – 529. p. n. e.) – Cirusov cilindar: Prva svetska povelja o ljudskim pravima.[100]
  • (521. p. n. e.) – Igra polo.[101]
  • (500. p. n. e.) – Prvi bankarski sistem, u vreme Ahemenida, uspostavljanje državnih banaka za pomoć poljoprivrednicima u vreme suše, poplava i drugih prirodnih katastrofa u obliku zajmova i zajmova za oprost za ponovno pokretanje svojih farmi i stočarstva. Ove vladine banke su bile efikasne u različitim oblicima sve do kraja Sasanijskog carstva pre invazije Arapa na Persiju.
  • (500. p. n. e.) – Riječ „ček” ima persijski koren u starom persijskom jeziku. Upotreba ovog dokumenta kao provjere bila je u upotrebi od vremena Ahemenida do kraja Sasanidskog carstva. Riječ [Boncak, ili Bondžagh] na savremenom persijskom jeziku je nova verzija starog avestanskog i pahlavi jezika "provera". Na perzijskom to znači dokument koji liči na vrijednost novca za zlato, srebro i imovinu. Po zakonu, ljudi su mogli da kupuju i prodaju ove dokumente ili da ih razmjenjuju.
  • (500. p. n. e.) – Najstarija namirnica na svijetu.
  • (500. p. n. e.) – Prvi sistem oporezivanja (pod Ahemenidskim carstvom).
  • (500. p. n. e.) – „Kraljevski put“ – prva kurirska pošta.[102]
  • (500. p. n. e.) – Izvor za uvođenje domaće piletine u Evropu.
  • (500. p. n. e.) – Prva kultivacija spanaća.
  • (400. p. n. e.) – Jahčali, drevni frižideri.
  • (400. p. n. e.) – Sladoled.
  • (250. p. n. e.) – Prvobitno iskopavanje Drevnog Sueckog kanala, započeto pod Darijem, završeno pod Ptolemejima.[103]
  • (50. n.e.) – Breskve, voće kineskog porekla, unesene su na zapad preko Persije, na šta ukazuje njihovo latinsko naučno ime, Prunus persica, od kojeg (preko francuskog) potičemo englesku reč „breskva“.[104]
  • (271. ne) – Akademija Gundišapura – ​​Prva bolnica.[105]
  • (700 AD) – Kolačić.
  • (700. n.e.) – Vetrenjača.[106]
  • (864 AD – 930 AD) – Prva sistematska upotreba alkohola u medicini: Rhazes.[107]
  • (1000. n.e.) – Tulipani su prvi put uzgajani u srednjovekovnoj Persiji.[108]
  • (1000. n.e.) – Uvođenje papira na zapad.[109]
  • (935 AD – 1020 AD) – Ferdovsi piše Šahnamu (Knjigu o kraljevima) koja je rezultirala oživljavanjem iranske kulture i širenjem iranske kulturne sfere.
  • (980 AD – 1037 AD) – Avicena, lekar, piše Kanon medicine, jedan od temeljnih priručnika u istoriji moderne medicine.
  • (1048 AD – 1131 AD) – Hajam, jedan od najvećih polimatičara svih vremena, predstavlja teoriju heliocentričnosti svojim vršnjacima. Njegov doprinos postavljanju temelja algebre je takođe vredan pažnje.
  • (1207 AD – 1273 AD) – Rumi piše poeziju i 1997. godine prevodi su bili bestseleri u Sjedinjenim Državama.[110]
  • Algebra i trigonometrija: Iranski naučnici su bili direktno odgovorni za uspostavljanje algebre, napredak medicine i hemije i otkriće trigonometrije.[111]
  • Kanat, podzemni akvadukti.
  • Hvatač vjetra, drevna klima za stanovanje.

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. ^ „Cultural Life”. Tehrān. Encyclopædia Britannica. Pristupljeno 16. 4. 2018. „Persian cuisine is characterized by the use of lime and saffron, the blend of meats with fruits and nuts, a unique way of cooking rice, and Iranian hospitality. Food is delicate in flavour and appearance, heavy in meat, dairy, and herbs, and not hot or spicy. An emphasis on sour and sweet is found within this cuisine. Many recipes date back to ancient times; Iran’s historical contacts have assisted in the exchange of ingredients, flavours, textures, and styles with various cultures ranging from the Mediterranean Sea region to China, some of whom retain these influences today. 
  2. ^ Clark, Melissa (19. 4. 2016). „Persian Cuisine, Fragrant and Rich With Symbolism”. The New York Times. 
  3. ^ a b Yarshater, Ehsan Persia or Iran, Persian or Farsi Arhivirano 2010-10-24 na sajtu Wayback Machine, Iranian Studies, vol. XXII no. 1 (1989)
  4. ^ Oelze, Sabine (13. 4. 2017). „How Iran became a cradle of civilization”. DW. Pristupljeno 3. 7. 2019. 
  5. ^ Bakhtiyar, Afshin (2014). Iran the Cradle of Civilization. Gooya House of Cultural Art. ISBN 978-9647610032. 
  6. ^ „Iran – Cradle of Civilisation”. Drents Museum. 12. 4. 2018. Pristupljeno 3. 7. 2019. 
  7. ^ Kermanshah, A Cradle of Civilization, 28 September 2007. Retrieved 4 July 2019
  8. ^ a b „Persian Culture”. Arhivirano iz originala 2016-07-27. g. Pristupljeno 2014-11-21.  Nepoznati parametar |deadlink= ignorisan [|dead-url= se preporučuje] (pomoć)
  9. ^ „Culture — www.IRAN.IR”. Arhivirano iz originala 2014-11-02. g. Pristupljeno 2014-11-21.  Nepoznati parametar |deadlink= ignorisan [|dead-url= se preporučuje] (pomoć)
  10. ^ Milani, A. Lost Wisdom. 2004.. ISBN 0-934211-90-6.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć) p.15
  11. ^ "The World Factbook – Central Intelligence Agency". Cia.gov. Archived from the original on 2012-02-03. Retrieved 2019-07-01
  12. ^ Grebennikov, Marat (2013). „The Puzzle of a Loyal Minority: Why Do Azeris Support the Iranian State?”. Middle East Journal. 67 (1): 64—76. ISSN 0026-3141. JSTOR 23361693. S2CID 145719557. doi:10.3751/67.1.14. 
  13. ^ Windfuhr, Gernot. The Iranian Languages. Routledge, Taylor and Francis Group. 
  14. ^ "Ethnologue report for Iranian". Ethnologue.com.
  15. ^ Eberhard, David M., Gary F. Simons, and Charles D. Fennig (eds.). 2019. Ethnologue: Languages of the World. Twenty-second edition. Dallas, Texas: SIL International. Online version: http://www.ethnologue.com.
  16. ^ a b v Shaul Shaked, From Zoroastrian Iran to Islam, 1995; and Henry Corbin, En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques (4 vols.), Gallimard, 1971-3.
  17. ^ „Iran Holidays 2013”. Q++ Studio. 6. 9. 2023. 
  18. ^ „Girls to boys ratio, primary level enrolment statistics – countries compared”. NationMaster. Pristupljeno 20. 5. 2013. 
  19. ^ The Last Great Revolution by Robin Wright c2000, p.137
  20. ^ Ebadi, Shirin, Iran Awakening : A Memoir of Revolution and Hope by Shirin Ebadi with Azadeh Moaveni, Random House, 2006 (p.210)
  21. ^ Masood, Ehsan (2. 11. 2006). „Islam and Science: An Islamist revolution”. Nature. 444 (7115): 22—25. Bibcode:2006Natur.444...22M. PMID 17080057. S2CID 2967719. doi:10.1038/444022aSlobodan pristup. 
  22. ^ Koenig, R. (2000). „Iranian Women Hear the Call of Science”. Science. sciencemag.org. 290 (5496): 1485. PMID 17771221. S2CID 153275092. doi:10.1126/science.290.5496.1485. Pristupljeno 13. 1. 2016. 
  23. ^ „Persian Wedding Traditions and Customs”. Farsinet.com. 
  24. ^ Momeni, Djamehid (avgust 1972). „The Difficulties of Changing the Age at Marriage in Iran”. Journal of Marriage and Family. 34 (3): 545—551. JSTOR 350454. doi:10.2307/350454. 
  25. ^ Opie, James (1981). Tribal Rugs of Southern Persia. Portland, OR. str. 47. 
  26. ^ „Persian Rugs, Persian Carpets, and Oriental Rugs”. Farsinet.com. 
  27. ^ Spooner, Brian (1994). "Dari, Farsi, and Tojiki". In Marashi, Mehdi (ed.). Persian Studies in North America: Studies in Honor of Mohammad Ali Jazayery. Leiden: Brill. pp. 177–178.
  28. ^ Spooner, Brian (2012). "Dari, Farsi, and Tojiki". In Schiffman, Harold (ed.). Language policy and language conflict in Afghanistan and its neighbors: the changing politics of language choice. Leiden: Brill. p. 94.
  29. ^ Campbell, George L.; King, Gareth, eds. (2013). "Persian". Compendium of the World's Languages (3rd ed.). Routledge. p. 1339.
  30. ^ Arberry, Arthur John (1953). The Legacy of PersiaNeophodna slobodna registracija. Oxford: Clarendon Press. str. 200. ISBN 0-19-821905-9. 
  31. ^ Von David Levinson; Karen Christensen, Encyclopedia of Modern Asia, Charles Scribner's Sons. 2002, vol. 4, p. 480
  32. ^ Elwell-Sutton, L.P. (trans.), In search of Omar Khayam by Ali Dashti, Columbia University Press, 1971, . ISBN 0-231-03188-2.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  33. ^ a b v Kent, Allen; Lancour, Harold; Daily, Jay E. (1975). Encyclopedia of Library and Information Science: Volume 13. str. 23, 24. ISBN 9780824720131. 
  34. ^ Emmerick, Ronald Eric (23 February 2016). "Iranian languages". Encyclopædia Britannica. Retrieved 1 July 2019.
  35. ^ Doerfer, Gerhard (15. 12. 1991). „CHAGHATAY LANGUAGE AND LITERATURE”. Encyclopædia Iranica. Pristupljeno 1. 7. 2019. 
  36. ^ Yarshater, E. (15. 12. 1988). „AZERBAIJAN vii. The Iranian Language of Azerbaijan”. Encyclopædia Iranica. Pristupljeno 1. 7. 2019. 
  37. ^ Kreyenbroek, Philip G. (20 July 2005). "KURDISH WRITTEN LITERATURE". Encyclopædia Iranica. Retrieved 1 July 2019
  38. ^ HOUSHMAND, Zara, "Iran", in Literature from the "Axis of Evil" (a Words Without Borders anthology), . ISBN 978-1-59558-205-8.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć), 2006, pp.1–3
  39. ^ Saʿid Nafisi, Aḥwāl o ašʿār-e Rudaki, 3 vols., Tehran, 1930-40; 2nd ed., Tehran, 1962.
  40. ^ a b „Эnciklopediя «Iranika»”. Arhivirano iz originala 2014-11-29. g. Pristupljeno 2014-11-21.  Nepoznati parametar |deadlink= ignorisan [|dead-url= se preporučuje] (pomoć)
  41. ^ L. P. Elwell-Sutton, "The «Rubāʿī» in Early Persian Literature," in Camb. Hist. Iran IV, 1976, pp. 168—222
  42. ^ ЭSBE/Persidskiй яzыk i literatura
  43. ^ C. A. (Charles Ambrose) Storey and Franço de Blois (2004), "Persian Literature – A Biobibliographical Survey: Volume V Poetry of the Pre-Mongol Period", RoutledgeCurzon; 2nd revised edition (21 June 2004). p. 363: "Nizami Ganja'i, whose personal name was Ilyas, is the most celebrated native poet of the Persians after Firdausi. His nisbah designates him as a native of Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) in Azerbaijan, then still a country with an Iranian population, and he spent the whole of his life in Transcaucasia; the verse in some of his poetic works which makes him a native of the hinterland of Qom is a spurious interpolation."
  44. ^ Franklin Lewis, Rumi Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2000. How is it that a Persian boy born almost eight hundred years ago in Khorasan, the northeastern province of greater Iran, in a region that we identify today as Central Asia, but was considered in those days as part of the Greater Persian cultural sphere, wound up in Central Anatolia on the receding edge of the Byzantine cultural sphere, in which is now Turkey, some 1500 miles to the west? (p. 9)
  45. ^ „Iranskaя kalligrafiя”. Arhivirano iz originala 2014-11-29. g. Pristupljeno 2014-11-21.  Nepoznati parametar |deadlink= ignorisan [|dead-url= se preporučuje] (pomoć)
  46. ^ Akimuškin, O. F. Alьbom indiйskih i persidskih miniatюr i kalligrafii XVI—XVIII vv. M., 1962. S. 60—71.
  47. ^ a b v „IRAN xi. MUSIC”. Encyclopædia Iranica. 30. 3. 2012. Pristupljeno 1. 7. 2019. 
  48. ^ a b v g Lawergren, Bo (20. 2. 2009). „MUSIC HISTORY i. Pre-Islamic Iran”. Encyclopaedia Iranica. Pristupljeno 1. 7. 2019. 
  49. ^ a b "BĀRBAD". Encyclopædia Iranica. III. 15 December 1988. pp. 757–758.
  50. ^ ČAKĀVAK, Encyclopædia Iranica. IV. 15 December 1990. pp. 649–650. (Pers. navā, Ar. laḥn, naḡma, etc.)
  51. ^ Taheri, Sadreddin (2012). „Dance, Play, Drama; a Survey of Dramatic Actions in Pre-Islamic Artifacts of Iran”. Honarhay-e Ziba. Tehran, Iran. 3 (43). doi:10.22059/jfadram.2012.24776. 
  52. ^ a b Laurel Victoria, Gray (2007). „A Brief Introduction to Persian Dance”. Central Asian, Persian, Turkic, Arabian and Silk Road Dance Culture. Pristupljeno 3. 7. 2019. 
  53. ^ Nashepour, Peyman. „A brief about Persian dance”. Official Website of Dr. Peyman Nasehpour. Pristupljeno 3. 7. 2019. 
  54. ^ Friend, Robyn C. (2002). „Spirituality in Iranian Music and Dance Conversations with Morteza Varzi”. The Best of Habibi, A Journal for Lovers of Middle Eastern Dance and Arts. 18. Pristupljeno 3. 7. 2019. 
  55. ^ Oakling (2 May 2003). "Bandari". everything2. Retrieved 3 July 2019
  56. ^ a b Kiann, Nima (2000). „Persian Dance and Its Forgotten History”. Les Ballets Persans. Pristupljeno 3. 7. 2019. 
  57. ^ Hopfe, Lewis M. (1. 9. 1994). Uncovering Ancient Stones. US. str. 147. ISBN 9780931464737. „Today more than four hundred locations of Mithraic worship have been identified in every area of the Roman Empire. Mithraea have been found as far west as Britain and as far east as Dura Europas. Between the second and fourth centuries C.E. Mithraism may have vied with Christianity for domination of the Roman world. 
  58. ^ a b Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (September 1994). "Archaeological Indications on the Origins of Roman Mithraism".
  59. ^ Martin, Luther H.; Beck, Roger (30 December 2004). "Foreword". Beck on Mithraism: Collected Works With New Essays. Ashgate Publishing. pp. xiii. . ISBN 978-0-7546-4081-3.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć). However, the cult was vigorously opposed by Christian polemicists, especially by Justin and Tertullian, because of perceived similarities between it and early Christianity. And with the anti-pagan decrees of the Christian emperor Theodosius during the final decade of the fourth century, Mithraism disappeared from the history of religions as a viable religious practice.
  60. ^ Lewis M. Hopfe, "Archaeological indications on the origins of Roman Mithraism", in Lewis M. Hopfe (ed). Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson, Eisenbrauns (1994), pp. 147–158. p. 156: "Beyond these three Mithraea [in Syria and Palestine], there are only a handful of objects from Syria that may be identified with Mithraism. Archaeological evidence of Mithraism in Syria is therefore in marked contrast to the abundance of Mithraea and materials that have been located in the rest of the Roman Empire. Both the frequency and the quality of Mithraic materials is greater in the rest of the empire. Even on the western frontier in Britain, archaeology has produced rich Mithraic materials, such as those found at Walbrook. If one accepts Cumont's theory that Mithraism began in Iran, moved west through Babylon to Asia Minor, and then to Rome, one would expect that the cult left its traces in those locations. Instead, archaeology indicates that Roman Mithraism had its epicenter in Rome. Wherever its ultimate place of origin may have been, the fully developed religion known as Mithraism seems to have begun in Rome and been carried to Syria by soldiers and merchants. None of the Mithraic materials or temples in Roman Syria except the Commagene sculpture bears any date earlier than the late first or early second century. [footnote in cited text: 30. Mithras, identified with a Phrygian cap and the nimbus about his head, is depicted in colossal statuary erected by King Antiochus I of Commagene, 69–34 BCE. (see Vermaseren, CIMRM 1.53–56). However, there are no other literary or archaeological evidences to indicate that the religion of Mithras as it was known among the Romans in the second to fourth centuries AD was practiced in Commagene]. While little can be proved from silence, it seems that the relative lack of archaeological evidence from Roman Syria would argue against the traditional theories for the origins of Mithraism."
  61. ^ Clauss, M., The Roman cult of Mithras, pages 26 and 27
  62. ^ a b v Arthur Upham Pope. Introducing Persian Architecture. Oxford University Press. London. 1971.
  63. ^ a b Arthur Upham Pope. Persian Architecture. George Braziller, New York, 1965. p.266
  64. ^ a b v Nader Ardalan and Laleh Bakhtiar. Sense of Unity; The Sufi Tradition in Persian Architecture. 2000. . ISBN 1-871031-78-8.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  65. ^ Arthur Upham Pope. Persian Architecture. George Braziller, New York, 1965. p.10
  66. ^ Sabk Shenasi Mi'mari Irani (Study of styles in Iranian architecture), M. Karim Pirnia. 2005. . ISBN 964-96113-2-0.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  67. ^ a b Fakour M., Achaemenid Gardens [1]; CAIS-Online – Accessed 4 July 2019
  68. ^ „Cultural Life”. Tehrān. Encyclopædia Britannica. Pristupljeno 16. 4. 2018. „Persian cuisine is characterized by the use of lime and saffron, the blend of meats with fruits and nuts, a unique way of cooking rice, and Iranian hospitality. Food is subtly spiced, delicate in flavour and appearance, and not typically hot or spicy. Many recipes date back to ancient times; Iran’s historical contacts have assisted in the exchange of ingredients, flavours, textures, and styles with various cultures ranging from the Mediterranean Sea region to China, some of whom retain these influences today. 
  69. ^ Clark, Melissa (19. 4. 2016). „Persian Cuisine, Fragrant and Rich With Symbolism”. The New York Times. 
  70. ^ Majd, Hooman, The Ayatollah Begs to Differ: The Paradox of Modern Iran, by Hooman Majd, Knopf Doubleday Publishing Group, September 23, 2008, . ISBN 0385528426.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć), 9780385528429. p. 161
  71. ^ „Persian Cuisine, a Brief History”. Culture of IRAN. Pristupljeno 2016-01-08. 
  72. ^ electricpulp.com. „ĀŠPAZĪ – Encyclopaedia Iranica”. www.iranicaonline.org. 
  73. ^ „Iranian Food”. Arhivirano iz originala 14. 4. 2014. g. Pristupljeno 13. 4. 2014. 
  74. ^ „Culture of IRAN”. Cultureofiran.com. Pristupljeno 13. 4. 2014. 
  75. ^ Achaya, K. T. (1994). Indian Food: A Historical Companion. Oxford University Press. str. 11. 
  76. ^ Stanton; et al. (2012). Cultural Sociology of the Middle East, Asia, and Africa: An Encyclopedia. SAGE Publications. str. 103. ISBN 978-1452266626. 
  77. ^ Holland, Mina (6. 3. 2014). The Edible Atlas: Around the World in Thirty-Nine Cuisines. Canongate Books. str. 207—. ISBN 978-0-85786-856-5. 
  78. ^ a b Dehghan, Saeed Kamali (3. 2. 2016). „Top five Persian restaurants in London”. The Guardian (na jeziku: engleski). ISSN 0261-3077. Pristupljeno 16. 2. 2016. 
  79. ^ a b Ta, Lien (27. 11. 2011). „The Best Persian Food In LA (PHOTOS)”. HuffPost. 
  80. ^ „Bay Area chef circles back to childhood with Iranian breads”. San Francisco Chronicle. Pristupljeno 3. 3. 2018. 
  81. ^ Nuttall-Smith, Chris (13. 12. 2013). „The 10 best new restaurants in Toronto in 2013”. The Globe and Mail. Pristupljeno 16. 2. 2016. 
  82. ^ Whitcomb, Dan (4. 1. 2018). „Los Angeles' large Iranian community cheers anti-regime protests”. Reuters. 
  83. ^ پیشگامی فرد, زهرا; قالیباف, محمد باقر; یزدانپناه, کیومرث (20. 2. 2016). „پژوهشی در حوزه فرهنگی و تمدنی ایران نمونه موردی: کردستان عراق”. پژوهش های باستان شناسی ایران. 5 (9): 125—144. 
  84. ^ „Turkmens of Persia”. Encyclopedia Iranica. 
  85. ^ „Turkmen”. Center for Languages of the Central Asian Region. Indiana University. 
  86. ^ Iran's contribution to the world civilization. A.H. Nayer-Nouri. 1969. Tehran, General Dept. of Publications, Ministry of Culture and Arts. OCLC number: 29858074 Perry–Castañeda Library Reprinted in 1996 under the title: سهم ارزشمند ایران در فرهنگ جهان
  87. ^ "The effect of Persia's culture and civilization on the world" (Taʼ̲sīr-i farhang va tamaddun-i Īrān dar jahān). Abbās Qadiyānī (عباس قدياني). Tehran. 2005. Intishārāt-i Farhang-i Maktūb. . ISBN 964-94224-4-7.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć) OCLC 70237532
  88. ^ Zeder, M.A. (2001). „A metrical analysis of a collection of modern goats (Capra hircus aegargus and c.h. hircus) from Iran and Iraq: Implications for the study of caprine domestication”. Journal of Archaeological Science. 28 (1): 61—79. Bibcode:2001JArSc..28...61Z. S2CID 11815276. doi:10.1006/jasc.1999.0555. 
  89. ^ Zeder, M.A. (2008). „Domestication and early agriculture in the Mediterranean Basin: Origins, diffusuion, and impact”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 105 (33): 11597—11640. Bibcode:2008PNAS..10511597Z. PMC 2575338Slobodan pristup. PMID 18697943. doi:10.1073/pnas.0801317105Slobodan pristup. 
  90. ^ Zeder, M.A.; Hesse, B. (2000). „The initial domestication of goats(capra hircus) in the Zagros mountains 10,000 years ago”. Science. 287 (5461): 2254—2257. Bibcode:2000Sci...287.2254Z. PMID 10731145. doi:10.1126/science.287.5461.2254. 
  91. ^ MacHugh, D.E.; Bradley, D.G. (2001). „Livestock genetic origins : Goats buck the trend”. Proceedings of the National Academy of Sciences. 98 (10): 5382—5384. Bibcode:2001PNAS...98.5382M. PMC 33220Slobodan pristup. PMID 11344280. doi:10.1073/pnas.111163198Slobodan pristup. 
  92. ^ Arthur Upham Pope, Persian Architecture, 1965, New York, p.15
  93. ^ Link: University of Pennsylvania „Research”. Arhivirano iz originala 16. 12. 2008. g. Pristupljeno 2009-07-31. 
  94. ^ Cultural Sociology of the Middle East, Asia, and Africa: An Encyclopedia Volume 2. Stanton AL. p.166
  95. ^ .Miller L. Music and Song in Persia (RLE Iran B): The Art of Avaz Routledge 2012 p.5-8
  96. ^ Richard Foltz. Iran in World History. Oxford University Press. 2015
  97. ^ Abbas Milani. Lost Wisdom. 2004. Mage Publishers. p.12. . ISBN 0-934211-90-6.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  98. ^ Mary Boyce, "Zoroastrians", London, 1979, 1.
  99. ^ Notes:
  100. ^ Arthur Henry Robertson and J. G. Merrills, Human Rights in the World: An Introduction to the Study of the International, Political Science, Page 7, 1996; Paul Gordon Lauren, The Evolution of International Human Rights: Visions Seen, Political Science, Page 11, 2003; Xenophon and Larry Hedrick, Xenophon's Cyrus the Great: The Arts of Leadership and War, History, Page xiii, 2007
  101. ^ Link: BBC http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/4272210.stm
  102. ^ Links:
  103. ^ Links:
  104. ^ Link: http://www.birdnature.com/nov1899/peach.html
  105. ^ Elgood, Cyril. A medical history of Persia, Cambridge University Press, 1951, p. 173
  106. ^ Links:
  107. ^ Link: http://www.free-definition.com/Abu-Bakr-Mohammad-Ibn-Zakariya-al-Razi.html Arhivirano 11 oktobar 2016 na sajtu Wayback Machine
  108. ^ Links:
  109. ^ Link: „The Story of Islam's Gift of Paper to the West”. Arhivirano iz originala 29. 11. 2013. g. Pristupljeno 2014-04-11. 
  110. ^ Refer to article by The Christian Science Monitorhttp://www.csmonitor.com/1997/1125/112597.us.us.3.html.
  111. ^ See:
    • Hill, Donald. Islamic Science and Engineering. May 1994. Edinburgh University Press. p.10
    • Sardar, Ziauddin. Introducing Mathematics. Totem Books. 1999.

Literatura

[uredi | uredi izvor]
  • Akimuškin, O. F. «Srednevekovый Iran. Kulьtura, istoriя, filologiя»;
  • Kolesnikov, A. I. «Sasanidskiй Iran. Istoriя i kulьtura»
  • Michael C. Hillman. Iranian Culture. 1990. University Press of America. . ISBN 0-8191-7694-X.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  • Iran: At War with History, by John Limbert, pub. 1987, a book of socio-cultural customs of The Islamic Republic of Iran
  • George Ghevarghese Joseph.The Crest of the Peacock: The Non-European Roots of Mathematics. July 2000. Princeton U Press.
  • Welch, S.C. (1972). A king's book of kings: the Shah-nameh of Shah Tahmasp. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780870990281. 

Spoljašnje veze

[uredi | uredi izvor]


Greška kod citiranja: Postoje oznake <ref> za grupu s imenom „lower-alpha“, ali nema odgovarajuće oznake <references group="lower-alpha"/>