Пређи на садржај

Рамлила

С Википедије, слободне енциклопедије
Рамлила 2018.

Рамлила (санск. रामलीला; буквално „Рамина игра“) је свака драмска народна реконструкција Раминог живота према древном хиндуистичком епу Рамајана или секундарној литератури заснованој на њему као што је епска песма Рамачаритаманас.[1] Посебно се односи на хиљаде драмских представа и плесних догађаја у вези са хиндуистичким богом Рамом, које се постављају током годишњег јесењег фестивала Наваратри у Индији.[2] После одигравања легендарног рата између добра и зла, прослава Рамлиле је врхунац на фестивалу Вијаијадашами, ноћним свечаностима где се спаљују џиновске гротескне слике зла као што је ракшаса (демон) Равана, обично уз ватромет.[3][4][5]

Рама је седми аватар хиндуистичког бога Вишнуа и централна фигура Рамајане, санскритског епа који интегрише перформансе са причама вођеним етичким вредностима. Епски текст је датиран у 1. миленијум пре нове ере, а Рамлила је адаптација тих прича. Већина Рамлила у северној Индији заснована је на секундарном делу из 16. века о Рамајани, Рамачаритаманас, композицији у облику стиха на регионалном народном језику (Авадхи, дијалект хинди[6]), аутора Тулсидаса.[7][8][9] Ови стихови се користе као дијалози у традиционалним адаптацијама. Продукције на отвореном организују локални одбори Рамлиле, а у потпуности их финансирају мештани села или локалних насеља у урбаним срединама.[10] Главни тим извођача обучава се за плесну драму, али стварна представа привлачи учеснике из публике и сељане.[3] Ова уметничка форма је део хиндуистичке културе, примењује се за многе богове и богиње, али форме о Рами, Дурги и Кришни су најпопуларнији и годишњи догађаји на индијском потконтиненту.[1]

Свечаности Рамлиле је УНЕСКО прогласио једним од „нематеријалног културног наслеђа човечанства“ 2008. године. Рамлила је посебно истакнута у историјски важним хиндуистичким градовима Ајодја, Варанаси, Вриндаван, Алмора, Сатна и Мадхубани – градовима у Утар Прадешу, Утараканду, Бихару и Мадја Прадешу.[11][10] Еп и његова драмска игра мигрирали су у југоисточну Азију у 1. миленијуму нове ере, а Рамлила са базом у Рамајани је део културе перформанса Индонезије, посебно хиндуистичког друштва Балија, Мјанмара, Камбоџе и Тајланда.[12] У 19. и 20. веку, са премештањем индијске дијаспоре у европске колоније, културна прослава Рамлиле данас се може срести у многим деловима света као што су Маурицијус, Африка, Фиџи, Гвајана, Малезија, Сингапур, Јужноафричка Република, Суринам и Тринидад и Тобаго. Такође се налази у Сједињеним Државама, Канади, Уједињеном Краљевству, Холандији, Аустралији и Новом Зеланду.[13][14]

Етимологија и номенклатура

[уреди | уреди извор]

Рамлила је сложеница санскритских речи „Рама“ (Вишну аватар) и „Лила“ (игра, спорт). Према Џејмсу Лохтефелду, ова реч конотира „разиграну драму о Рами”, где је поред забаве укључен и „дубоко озбиљан религиозни чин” који има духовни значај и за глумце и за публику.[1]

Тимови или екипе глумаца који заједно тренирају и изводе Рамлилу зову се Мандали.[15]

Историја

[уреди | уреди извор]
Плесна трупа Рамлила на Балију, Индонезија.

Изведбене уметности су древна индијска традиција, са санскритским хиндуистичким текстом Натја Шастра који објашњава важност извођачких уметности на следећи начин:[16][17]

Нека Натја (драма и плес) буде пети ведски спис.
У комбинацији са епском причом, тежећи врлини, богатству, радости и духовној слободи, мора да садржи значај сваког Светог писма, и потпомогне сваку уметност.

— Натјашастра 1.14–15[18][19]

Рамлила је једна од многих свечаности у хиндуизму.[1] Еп о Рамајани датује се у 1. миленијум пре нове ере. Међутим, нејасно је када су одржане прве представе Рамлиле. Прво доношење Рамачаритаманаса од стране Тулсидаса из 16. века није документовано, али према традицији, његова ученица Мега Багат је основала Рамлилу на основу Рамачаритаманаса 1625.[20] Према Норвину Хајну, професору божанства и религијских студија специјализованом за индологију, Рамлила је била популарна пре 1625. године, барем у северној Индији између 1200. и 1500. године нове ере, али засновано на Валмикијевој Рамајани.[5][21][22] Према Ричарду Шехнеру, савремена Рамлила има дубље корене, јер укључује и учења древних санскритских текстова и модерне позоришне технике.[23]

Рељефно уметничко дело Рамајане у пећини 16 у Елори из 8. века сугерише њен значај за индијско друштво од тада.[24]

Према Џону Брокингтону, професору санскрита специјализованом за индијске епове, Рамлила је вероватно древна традиција Индије јер је општеприхваћено од стране научника да су се писани рукописи појавили касније у индијским религијама, а древни текстови су углавном били производ усмене традиције.[25] Даље, наводи Брокингтон, хиндуистички епови су превелики, са Рамајаном која садржи 20.000 стихова и Махабхаратом са 100.000 стихова, да би се чували током две хиљаде година без записивања и рецитовања и извођења. Стога је мало вероватно да се традиција Рамлиле појавила тек у модерној ери.[25]

Неки индолози из колонијалне ере сугерисали су, додаје Брокингтон, да је Рамајана текст модерног доба, али је ова хипотеза од тада напуштена јер је постојање хиндуистичке Рамајане потврђено у литератури џаинизма, рамајанским рељефима у пећинским храмовима као што су пећине у Елори, и резбарије и култура у храмовима југоисточне Азије од 1. миленијума нове ере.[26][27][28]

Опис

[уреди | уреди извор]
Рамлила се базира на епу Раме (плава фигура), приказаног овде са супругом Ситом и братом Лакшманом

Рамлила је прича о хиндуистичком богу Рами од његовог рођења. Еп рецитује његово детињство заједно са другим ликовима, као што су Сита, Лакшмана, Равана и други. Укључује поглавља о браку Сите и Раме, изгнанству Раме јер Дарма захтева од њега да се одрекне свог престола. Даље, Сита и Лакшмана му се придружују у изгнанству, говори о њиховим путовањима кроз Индију и сусрету са поштованим Ришијима хиндуизма, отмицом Сите од стране демона Раване, о тузи Раме и Лакшмане, њиховом безнађу, како креативно граде војску од других живих бића у шуми као што су мајмуни, о њиховом путовању у Ланку да се суоче са Раваном, о бици између добра и зла, уништењу Равана, повратак Раме у Ајодју, и животу након тога као краља.[29][30][31]

Рамлила фестивали играју ову причу. Организују се у бројним селима, градовима и областима током јесење сезоне Наваратри фестивала која обично пада у септембру или октобру. Фестивал је и верски и културни догађај који окупља становништво, наводи Унеско, „без разлика касти, вере или старости“.[32] Публика као што су сељани учествују спонтано, играју улоге или помажу у постављању и чишћењу бине, прављењу костима и одржавању.[3]

Постављање руралне Рамлила бине у Индији. Велика фигура је Равана који се уништава на крају.

Традиционално организовано у импровизованом позоришту на отвореном ноћу, обично га постављају аматерске глумачке екипе из свих сегмената друштва.[33][34] Певачи и музичари, мушкарци и жене, старији и млади играју различите улоге, певају стихове уз музику, рецитују дијалоге. Дијалог је импровизован и често одговара реакцијама публике. Учествују бубњари и други музичари. Атмосфера је обично празнична и слободна, а публика звижди и коментарише како прича иде. Сцена је окружена тезгама са храном. Околна подручја се привремено претварају у базаре како би задовољила публику. Комитет води припрему.[30] У многим руралним областима, традиционална места за Рамлилу су се развила током векова, и стотине људи ће често сваке ноћи одлазити на представу, ходајући километрима као на верском ходочашћу у ранијим временима. Глумци обично нису плаћени или су мало плаћени за свој труд, али им сељани или комитет обезбеђују бесплатну храну и смештај. Трошкови учинка се обично финансирају прикупљањем средстава у заједници, често од стране самоорганизованих Рамлила комитета.[29][30][35]

Рамлила није једноставна представа која се игра у драмском позоришту, али је структурирана тако да подстиче и омогућава публици да учествује. У великим представама, публика шета са глумцима од једног места до другог, пева или ко-рецитује одломке, укључују се као споредни или значајни ликови у представи, док главне улоге игра група уметника. Публика навија када добро добије предност, жалосна је када се деси нешто лоше, као што је киднаповање Сите и њено затварање против њене воље од стране демона Раване.

Регионалне варијације

[уреди | уреди извор]
Главни извођачи Рамлила трупе мандали, са директором, званим вјаса

Данас је неколико региона развило свој карактеристичан облик Рамлиле, сам Утар Прадеш има бројне варијанте стилова презентације, међу којима је најистакнутији онај у Рамнагару, Варанаси, који је 31-дневни догађај, док је већина Рамлила на другим местима обично скраћена на 10 дана.[36][37]

Према Унесковом извештају из 2008. године, најистакнутије традиције Рамлиле су оне које се сваке године посматрају у Ајодји, Рамнагару и Варанасију, Вриндавану, Алмори, Сатни и Мадхубанију.[13]

Географско ширење

[уреди | уреди извор]
Модерна Рамајана продукција

Током векова, Рамлила је еволуирала у веома поштовану уметничку форму и путовала је у далеке крајеве света, кроз индијску дијаспору, не као акт „културног опоравка“, већ као свеж израз упорне вере. Данас се Рамлила поставља у већини земаља са имигрантским хиндуистичким становништвом са индијског потконтинента, укључујући и ону из Индије, Непала и Пакистана. Изван индијског потконтинента, ово укључује Фиџи, Маурицијус, Јужноафричку Републику, Канаду, Гвајану, Суринам, Тринидад и Тобаго, Уједињено Краљевство, Холандију, Сједињене Државе, Аустралију и Нови Зеланд.

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б в г James G. Lochtefeld 2002, стр. 389.
  2. ^ Encyclopedia Britannica 2015.
  3. ^ а б в Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
  4. ^ Kasbekar, Asha (2007). Pop Culture India!: Media, Arts, and Lifestyle. Bloomsbury Academic. стр. 42. ISBN 978-1-85109-636-7. 
  5. ^ а б William Sax (2003). Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills, ур. South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor & Francis. стр. 507. ISBN 978-0-415-93919-5. 
  6. ^ Jennifer Lindsay (2006). Between Tongues: Translation And/of/in Performance in Asia. National University of Singapore Press. стр. 12—14. ISBN 978-9971-69-339-8. 
  7. ^ Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
  8. ^ William Sax (2003). Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills, ур. South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor & Francis. стр. 507. ISBN 978-0-415-93919-5. 
  9. ^ Constance Jones & James D. Ryan 2006, стр. 457.
  10. ^ а б James G. Lochtefeld 2002, стр. 561–562.
  11. ^ Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
  12. ^ Mandakranta Bose (2004). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. стр. 342—350. ISBN 978-0-19-516832-7. 
  13. ^ а б Ramlila – the Traditional Performance of the Ramayana UNESCO.
  14. ^ Ramlila – The traditional performance of Ramayana – Part I & II Indira Gandhi National Centre for the Arts
  15. ^ Norvin Hein (1958). „The Ram Lila”. Journal of American Folklore. 71 (281): 279—280. JSTOR 538562. doi:10.2307/538562. 
  16. ^ Katherine Young; Arvind Sharma (2004). Her Voice, Her Faith: Women Speak on World Religions. Westview Press. стр. 20—21. ISBN 978-0-8133-4666-3. 
  17. ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. стр. 138—139. ISBN 978-1-61117-108-2. „Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)".” 
  18. ^ „Natyashastra” (PDF). Sanskrit Documents. 
  19. ^ Coormaraswamy and Duggirala (1917). „The Mirror of Gesture”. Harvard University Press. стр. 4. ; Also see chapter 36
  20. ^ William Sax (2003). Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills, ур. South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor & Francis. стр. 507. ISBN 978-0-415-93919-5. 
  21. ^ Norvin Hein (1972), The Miracle Plays of Mathura, Yale University Press. Hein, Norvin (1972). The Miracle Plays of Mathurā. Yale University Press. стр. 70–125. ISBN 978-0300011975. 
  22. ^ Norvin Hein (1970). „The Ram Lila”. Ур.: Milton Singer. Traditional India: Structure and Change. American Folklore Society. стр. 73–79. ISBN 978-0292735040. 
  23. ^ Richard Schechner (1983). Performative circumstances, from the avant garde to Ramlila. Seagull Books. стр. 291—293. ISBN 978-8170460183. 
  24. ^ Kapila Vatsyayan (2004). Mandakranta Bose, ур. The Ramayana Revisited. Oxford University Press. стр. 335—339. ISBN 978-0-19-516832-7. 
  25. ^ а б J. L. Brockington (1998). The Sanskrit Epics. BRILL Academic. стр. 1—6. ISBN 90-04-10260-4. 
  26. ^ J. L. Brockington (1998). The Sanskrit Epics. BRILL Academic. стр. 1—6. ISBN 90-04-10260-4. 
  27. ^ Vittorio Roveda (2003). Sacred Angkor: The Carved Reliefs of Angkor Wat. Weatherhill. стр. 16, 256—258. ISBN 978-0-8348-0524-8. 
  28. ^ Kapila Vatsyayan (2004). Mandakranta Bose, ур. The Ramayana Revisited. Oxford University Press. стр. 335—339. ISBN 978-0-19-516832-7. 
  29. ^ а б Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). „The Ramlila of Ramnagar [India]”. The Drama Review: TDR. The MIT Press. 21 (3): 51—82. JSTOR 1145152. doi:10.2307/1145152. 
  30. ^ а б в Norvin Hein (1958). „The Ram Lila”. Journal of American Folklore. 71 (281): 279—304. JSTOR 538562. doi:10.2307/538562. 
  31. ^ David R. Kinsley 1989, стр. 91–108.
  32. ^ Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
  33. ^ Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). „The Ramlila of Ramnagar [India]”. The Drama Review: TDR. The MIT Press. 21 (3): 51—82. JSTOR 1145152. doi:10.2307/1145152. 
  34. ^ Norvin Hein (1958). „The Ram Lila”. Journal of American Folklore. 71 (281): 279—304. JSTOR 538562. doi:10.2307/538562. 
  35. ^ Richard Schechner (1993). The Future of Ritual: Writings on Culture and Performance. Routledge. стр. 161—172. ISBN 978-0-415-04689-3. 
  36. ^ Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). „The Ramlila of Ramnagar [India]”. The Drama Review: TDR. The MIT Press. 21 (3): 51—82. JSTOR 1145152. doi:10.2307/1145152. 
  37. ^ Norvin Hein (1958). „The Ram Lila”. Journal of American Folklore. 71 (281): 279—304. JSTOR 538562. doi:10.2307/538562. 

Литература

[уреди | уреди извор]

 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Рамлила&oldid=27885093”